📜 에픽테토스의 스승인데 왜 이름조차 몰랐을까 — 잊혀진 스토아 철학자 무소니우스 루푸스 이야기

📜 담화록 각주에서 발견한 낯선 이름

몇 년 전 에픽테토스의 《담화록》을 처음 읽었을 때 이상한 버릇이 하나 생겼다. 본문보다 각주를 더 오래 들여다보는 버릇이었다. "무소니우스는 이렇게 말했다"는 문장이 너무 자주 나왔기 때문이다. 에픽테토스 본인의 말인 줄 알았던 유명한 구절들, 예를 들어 자기 통제와 인내에 관한 문장들이 사실은 스승 무소니우스 루푸스의 말을 옮긴 것이라는 걸 알았을 때, 나는 서점에 가서 그 이름을 검색해봤다. 국내 번역본이 없었다. 위키백과 항목 하나, 그리고 영어권 학술 논문 몇 편이 전부였다. 제자는 유명한데 스승은 이렇게까지 지워질 수 있구나 싶었다.

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🏛️ 로마가 두 번 쫓아낸 남자

무소니우스 루푸스는 에트루리아 볼시니 출신의 로마 기사 계급이었고, 서기 30년경 태어나 101년 이후까지 살았던 것으로 추정된다. 65년 피소 음모 사건 여파로 네로에 의해 기아로스 섬으로 유배되는데, 이 섬이 어느 정도로 척박했는지는 타키투스의 《연대기》에서 짐작할 수 있다. 원로원이 한 유배 대상자를 기아로스로 보내려다가 "물도 나무도 없는 섬이라 지나치게 가혹하다"는 이유로 도누사 섬으로 행선지를 바꿨다는 기록이 남아 있다(《연대기》 3권 68~69장). 무소니우스는 바로 그런 곳에 보내졌다.

더 흥미로운 대목은 71년이다. 베스파시아누스 황제가 로마에서 철학자들을 통째로 추방하는 칙령을 내렸을 때, 카시우스 디오의 《로마사》 65권 13장은 "무소니우스만은 예외였다"고 명시한다. 스토아와 견유학파 철학자 전체가 쫓겨나는 와중에 이름이 콕 집혀 예외 처리됐다는 건, 그가 단순한 재야 사상가가 아니라 권력 핵심부도 무시 못 할 인물이었다는 증거다. 물론 이후 개인적 원한 관계로 또 한 번 유배를 겪지만, 이 이야기는 다음 기회로 미루자.

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👩‍🏫 "여성도 철학을 공부해야 한다" — 세 번째 강의

무소니우스가 지금 다시 읽을 가치가 있는 이유는 이 세 번째 강의 때문이다. 논리는 이렇다. 여성도 남성과 동일한 이성을 신들에게 부여받았고, 동일한 감각 기관을 가졌으며, 따라서 용기·정의·절제·실천적 지혜라는 스토아의 네 가지 덕을 동일하게 갖출 수 있고 갖춰야 한다는 것이다. 그는 각 덕목을 여성의 실제 삶에 하나씩 대응시킨다. 자식과 자신을 지키려면 용기가 필요하고, 집안일을 공정하게 처리하려면 정의가 필요하고, 유혹에 흔들리지 않으려면 절제가 필요하고, 살림을 계획하려면 지혜가 필요하다는 식이다. 이어지는 네 번째 강의에서는 더 노골적이다. 암말과 수말을 다르게 훈련시키지 않고, 암캐와 수캐를 다르게 훈련시키지 않는데 왜 딸과 아들의 교육을 다르게 하느냐고 묻는다.

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🔍 그런데 이 논리는 왜 딱 '아내'에서 멈출까

여기서부터가 진짜 흥미로운 부분이다. 스토아 철학에는 오이케이오시스(οἰκείωσις)라는 개념이 있다. 자기 자신에 대한 애착에서 출발해 가족, 공동체, 결국 인류 전체로 관심의 동심원이 넓어진다는 이론이다. 무소니우스는 이 보편주의적 전제, 즉 여성과 남성이 동일한 로고스를 공유한다는 전제를 근거로 여성 교육을 정당화한다. 그런데 정작 그가 그려내는 결론은 여성이 정무관이 되거나 광장에서 연설하거나 자연철학을 순수하게 탐구해야 한다는 쪽으로 가지 않는다. 언제나 "더 나은 아내, 더 나은 살림꾼"이라는 기존 역할 안에서 멈춘다.

이건 그가 논리적으로 허술해서가 아니다. 스토아 철학에서 자유는 애초에 정치적 권리의 문제가 아니라 내면의 이성이 정념에 흔들리지 않는 상태를 뜻한다. 카테콘타, 즉 각자의 위치에 걸맞은 '적합한 행동'이라는 개념이 따로 있어서, 덕은 보편적이지만 그 덕을 발휘하는 무대는 각자에게 주어진 사회적 자리라고 본다. 로마 사회에서 여성에게 주어진 자리는 오이코스, 즉 가정이었다. 그러니 무소니우스에게는 모순이 아니었을 것이다. 다만 우리가 "이성이 같으면 권리도 같아야 하지 않나"라는 근대적 기대를 갖고 이 텍스트를 읽으면, 바로 그 지점에서 스토아 철학이 말하는 자유와 우리가 생각하는 자유가 얼마나 다른 개념인지가 드러난다.

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🥗 고기를 끊고 향신료를 치워라 — 열여덟 번째 강의

무소니우스의 또 다른 특징은 먹는 문제를 도덕 문제로 다뤘다는 점이다. 열여덟 번째 강의 '음식에 관하여'에서 그는 육식이 인간보다 야수에게 더 어울리는 식단이라고 주장하며, 과일과 채소, 치즈와 우유, 곡물처럼 조리가 단순한 음식이 몸뿐 아니라 정신을 둔하게 만들지 않는다고 말한다. 향신료를 잔뜩 넣은 요리, 화려한 연회 문화도 같은 이유로 비판 대상이다. 흥미로운 건 이게 건강 조언에서 끝나지 않는다는 점이다. 그에게 소박한 식탁은 자기 훈련(아스케시스)의 최전선이었다. 매일 세 끼 앞에서 절제를 연습하지 못하는 사람이 더 큰 유혹 앞에서 흔들리지 않을 리 없다는 논리다. 채식이 21세기 웰빙 담론이 아니라 이미 2천 년 전 로마 스토아 학자의 윤리학 텍스트에 들어 있었다는 사실이 나는 여전히 낯설다.

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💭 왜 하필 지금 이 이름을 다시 꺼내는가

에픽테토스가 화려한 비유와 단호한 문장으로 사람을 끌어당긴다면, 무소니우스는 훨씬 건조하고 실용적이다. 아마 그래서 후대에 덜 읽혔을 것이다. 그런데 원전을 직접 붙잡고 읽어보면, 오히려 이 건조함 때문에 그의 논리적 빈틈과 시대적 한계가 더 선명하게 보인다. 여성 교육을 옹호하면서도 그 교육의 목적을 결국 가정으로 되돌려놓는 이 균열이야말로, 완벽한 사상가의 초상보다 훨씬 배울 게 많다. 각주 속에서만 존재하던 이름을, 이제는 각주 밖으로 꺼내 직접 읽어볼 때다.