🎭모두가 좋아하는 사람을 공자가 '덕을 훔치는 도둑'이라 부른 이유: 향원(鄕原)의 정체

🤔 "그 사람 진짜 좋은 사람이야"라는 말이 걸릴 때

몇 년 전 팀에 박 과장이라는 분이 있었다. 신입이던 나한테 제일 먼저 커피를 사준 사람도, 야근하는 날 야식을 시켜준 사람도, 팀장 험담을 하는 사람 옆에서 조용히 고개를 끄덕여주는 사람도 다 그였다. 그런데 이상하게 그 사람이 낸 의견이 뭐였는지, 그 사람이 반대한 안건이 있었는지를 도무지 기억할 수가 없다. 3년을 같이 일했는데도. 최근에 논어를 다시 읽다가 '향원(鄕原) 논어'라는 단어를 만났을 때 제일 먼저 떠오른 얼굴이 박 과장이었다. 딱히 나쁜 짓을 한 것도 아닌데 왜 그 이름이 떠올랐는지, 그게 이 글을 쓰게 된 이유다.

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😠 공자가 콕 집어 미워한 딱 한 유형

논어 양화편에 이런 구절이 있다. "鄕原, 德之賊也(향원, 덕지적야)." 향원은 덕을 훔치는 도둑이라는 뜻이다. 공자가 평생 미워한 인물 유형은 많지 않다. 소인은 자주 등장하지만, 소인은 그냥 사람이 못됐다고 하면 끝이다. 그런데 향원은 다르다. 마을(鄕)에서 다들 좋다(原, 愿)고 인정하는 사람, 즉 동네에서 평판 좋은 그 사람을 콕 집어 도둑이라 부른 거다. 나쁜 사람보다 좋은 척하는 사람을 더 미워했다는 얘기인데, 처음 읽으면 좀 이상하다. 착하다는데 왜.

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🎭 맹자가 풀어준 그 답, "사이비"라는 말의 기원

이 궁금증을 풀어준 건 맹자다. 진심 하편에서 만장이 공자가 왜 향원을 미워했는지 묻자 맹자가 답한다. "비지무거야, 자지무자야(非之無擧也, 刺之無刺也)" — 비난하려 해도 딱히 들 흠이 없고, 꼬집으려 해도 꼬집을 게 없다. 세속에 동조하고 더러운 세상에 영합하며, 있는 모습은 충직하고 신실한 것 같고, 행동은 청렴한 것 같아 사람들이 다 좋아하고 스스로도 옳다 여기지만, 요순의 도에는 절대 함께 들어갈 수 없다는 거다. 그래서 덕의 도둑이라 했다는 것. 그리고 여기서 나온 표현이 "사이비(似而非)" — 비슷한데 아니다. 우리가 지금 쓰는 그 사이비의 어원이 바로 이 향원 얘기다. 맹자는 향원을 차라리 지나치게 뜻이 높아 실수하는 광자(狂者)나, 고집스레 원칙을 지키는 견자(獧者)보다 못하다고 했다. 틀려도 방향이 있는 사람이, 아무 방향 없이 다 맞춰주는 사람보다 낫다는 거다.

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🏢 조직이 향원을 만들어낼 때

이게 개인 성격 문제가 아니라 구조의 문제라는 걸 보여준 게 심리학자 어빙 재니스다. 그는 1961년 피그스만 침공이 왜 그렇게 허술하게 승인됐는지를 추적하다가, 케네디 정부의 핵심 참모들 중 상당수가 개인적으로는 작전에 회의적이었으면서도 회의 석상에서는 아무도 반대하지 않았다는 사실을 발견했다. 재니스는 이걸 1972년 저서에서 '집단사고(groupthink)'라 이름 붙였고, 그 핵심 증상 중 하나로 '자기검열'을 꼽았다. 조직 전체가 향원이 되는 순간이다. 다들 속으로는 다른 생각을 하면서 겉으로는 화합에 동의한다. 박 과장이 딱 그랬다. 나중에 알고 보니 그가 뒤에서 다른 팀원한테 한 말과 회의실에서 한 말이 매번 정반대였다. 화를 낸 게 아니라 허탈했다. 그 사람이 미운 게 아니라, 그 사람의 동의가 아무 의미도 없었다는 게 뒤늦게 억울했다.

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🪞 좋은 사람과 향원, 그 사이 어디쯤

여기서 자기계발서처럼 "그러니 할 말은 하자"로 끝내고 싶지는 않다. 솔직히 나도 매일 몇 번씩 향원처럼 군다. 하기 싫은 회식에 웃으며 가고, 별로인 기획안에 "좋네요"라고 말한다. 그게 사회생활이고, 그걸 다 걷어내면 피곤해서 못 산다. 맹자도 향원 자체를 없애자고 한 게 아니라, 그게 전부가 되는 순간을 경계했다. 문제는 동조 자체가 아니라 동조 말고는 아무것도 남지 않을 때다. 박 과장을 다시 만난다면 뭐라고 할지는 아직도 모르겠다. 다만 요즘은 누가 나더러 "저 사람 참 좋은 사람이야"라고 할 때, 그게 정말 좋다는 뜻인지 아니면 그냥 아무 데도 걸리지 않는다는 뜻인지 한 번 더 생각하게 됐다. 그 구분이 안 되면, 나도 누군가에게 그저 사이비였을 수 있으니까.