🍰 알면서도 왜 못할까: 아크라시아, 새벽의 치즈케이크가 던진 2400년 된 오래된 질문과 답

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🌙 새벽 세 시, 치즈케이크 앞에서

작년 12월 3일, 인바디 검사를 받고 나온 다음 날이었다. 72.4kg. 목표는 4kg 감량, 두 달 안에. 그렇게 다짐한 지 나흘째 되던 밤, 나는 냉장고 문을 열어둔 채로 치즈케이크 한 조각을 이미 입에 넣고 있었다. 포크를 든 손이 움직이기 전에 머릿속에서는 이미 계산이 끝나 있었다. "이거 먹으면 이틀치 노력이 날아간다." 알고 있었다. 정확히, 숫자까지 계산할 만큼 알고 있었다. 그런데도 먹었다.

이 흔한 장면에 이름을 붙인 사람이 2400년 전에 이미 있었다. 아리스토텔레스는 이걸 아크라시아(ἀκρασία), 흔히 '의지의 나약함'이라 번역하는 상태라고 불렀다. 그런데 재밌는 건, 아리스토텔레스 본인도 이 개념을 설명하다가 스스로 막다른 골목에 부딪혔다는 사실이다. 그리고 그 막다른 골목이야말로 이 글에서 진짜 하고 싶은 얘기다.

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🤔 소크라테스는 왜 "알면서 짓는 죄"를 부정했나

아리스토텔레스보다 먼저 이 문제를 건드린 건 소크라테스였다. 플라톤의 『프로타고라스』에서 소크라테스는 단호하게 말한다. 누구도 알면서 나쁜 것을 향해 가지 않는다고. 나쁜 줄 아는 사람이 그걸 선택한다면, 그건 사실 몰랐던 거라고. 앎이 진짜 앎이라면 그 앎은 행동을 지배할 수밖에 없다는 논리다. 이게 그 유명한 '주지주의(intellectualism)'다.

솔직히 말하면 이 주장은 좀 얄밉다. 치즈케이크를 삼키던 그 순간의 나에게 "너는 사실 몰랐던 거야"라고 말하면, 나는 웃을 것 같다. 나는 분명히 알았다. 계산까지 했다니까. 그래서 아리스토텔레스는 『니코마코스 윤리학』 7권에서 스승뻘 되는 이 견해를 정면으로 반박한다. "이 주장은 명백히 드러난 현상들과 충돌한다"고, 그는 꽤 단호하게 적는다(7권 2장, 1145b21 근처). 인간은 실제로 알면서도 저지른다. 문제는 '안다'는 게 도대체 어떤 상태냐는 것이다.

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🍷 안다는 것에도 층이 있다: 실천삼단논법과 술 취한 사람

아리스토텔레스가 내놓은 답은 앎을 두 겹으로 쪼개는 것이다. 행동은 일종의 삼단논법을 따른다. 큰 전제는 보편적인 앎이다. "단 음식은 살을 찌운다." 작은 전제는 지금 눈앞의 개별 상황에 대한 앎이다. "이 케이크는 단 음식이다." 두 전제가 만나면 결론, 곧 행동이 나온다.

그가 드는 비유가 묘하게 생생하다. 술에 잔뜩 취한 사람도 엠페도클레스의 시구를 줄줄 욀 수 있다는 것이다(7권 3장, 1147a19 근처). 입은 말을 하지만 그 말이 진짜 자기 것으로 작동하고 있진 않다. 아크라시아를 겪는 사람도 비슷하다는 게 아리스토텔레스의 진단이다. 보편 전제("살찐다")는 붙들고 있지만, 그 앎이 지금 이 순간의 개별 전제("이게 바로 그 살찌는 음식이다")와 제대로 결합하지 못한다. 욕구가 개별 전제 쪽을 잠깐 장악해버리기 때문이다.

처음 읽었을 때는 꽤 설득됐다. 다시 생각하면 이건 절반의 답이다. 왜 욕구가 하필 그 순간에 개별 전제를 장악하는지, 아리스토텔레스는 메커니즘을 정확히 말해주지 않는다. "그런 일이 일어난다"를 조금 더 정교한 언어로 재서술했을 뿐이다. 20세기에 이 틈을 파고든 사람이 도널드 데이빗슨이다. 그는 1969년 조엘 파인버그가 엮은 논문집 『Moral Concepts』(Oxford University Press)에 실은 "How Is Weakness of the Will Possible?"에서, 아크라시아를 '두 개의 서로 다른 판단 체계' 문제로 다시 짠다. 하나는 모든 걸 고려했을 때의 판단(all things considered), 다른 하나는 지금 이 순간에만 좁혀서 본 판단이다. 이 논문은 이후 그의 저서 『Essays on Actions and Events』(1980, Clarendon Press)에 재수록되며 분석철학의 아크라시아 논의에서 표준 참조점이 됐다. 두 판단이 둘 다 나름의 방식으로 '합리적'일 수 있다는 게 데이빗슨의 요점이다. 미쳐서 케이크를 먹는 게 아니라, 그 순간만 놓고 보면 그것도 이유가 있는 선택이라는 뜻이다.

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😔 아크라테스와 아콜라스토스 사이, 그리고 죄책감이라는 함정

아리스토텔레스는 아크라시아를 겪는 사람(아크라테스)과 애초에 절제를 추구하지 않는 방탕한 사람(아콜라스토스)을 분명히 구분한다. 아크라테스는 먹고 나서 후회한다. 아콜라스토스는 후회하지 않는다. 애초에 그게 나쁘다고 생각하지 않으니까. 그래서 아리스토텔레스는 아크라테스가 아콜라스토스보다 낫다고 말한다. 판단 능력 자체는 살아있다는 증거이기 때문이다.

여기까지는 교과서에도 나오는 얘기고, 나도 처음엔 이 결론에서 위안을 얻었다. 죄책감을 느낀다는 건 내 안의 저울이 여전히 작동한다는 뜻이니까. 그런데 실제로 나흘, 닷새 반복해보면 이 위안이 묘하게 뒤틀린다는 걸 알게 된다. 죄책감이 다음 날 행동을 고치는 데 쓰이는 게 아니라, 오히려 그 자체로 하나의 '결제 수단'이 되어버리는 순간이 있다. "이만큼 괴로워했으니 이 정도는 봐줄 만하다"는 식으로. 심리학에서는 이걸 자기 면허 효과(self-licensing)라 부르는데, 아리스토텔레스의 틀 안에서 다시 보면 이건 그가 상정한 것보다 한 단계 더 나쁜 구조다. 그는 아크라테스의 후회를 판단력이 살아있다는 '증거'로만 봤지만, 실제로는 그 후회가 다음 개별 전제를 조작하는 새로운 재료로 재활용된다. 후회 자체가 "그러니 이번엔 괜찮아"라는 새로운 소전제를 만들어내는 것이다. 판단력이 살아있다는 신호가, 판단력을 다시 무너뜨리는 연료로 순환하는 셈이다. 아리스토텔레스가 그린 구도는 정적이다. 앎이 있고, 그 앎이 순간적으로 가려진다. 하지만 실제로 반복되는 아크라시아는 동적이다. 매번의 실패와 그 뒤에 따라오는 죄책감이 다음 실패의 재료로 쌓인다.

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🍰 그래서 치즈케이크는 어떻게 됐나

결국 나는 두 달 목표를 못 채웠다. 3.1kg 감량으로 끝났다. 이 글을 쓰면서 달라진 게 하나 있다면, 이제는 실패할 때마다 "그래도 죄책감을 느꼈으니 나는 아직 괜찮은 사람이다"라는 식으로 스스로를 다독이지 않는다는 점이다. 그 다독임 자체가 다음 실패를 예약하는 소전제라는 걸 알아버렸기 때문이다. 대신 실패한 순간의 개별 전제, 그러니까 "지금 이건 예외다"라는 그 작은 문장이 어디서 오는지를 잡으려 한다. 술 취한 사람이 시를 외운다고 해서 그 시를 이해하는 건 아니듯, 자책하는 말을 되뇐다고 해서 판단력이 실제로 작동하는 건 아니다. 아크라시아는 의지의 문제라기보다, 어느 전제를 살려두고 어느 전제를 죽일지에 관한 아주 구체적인 싸움이다. 그 싸움터가 냉장고 문 앞이라는 게, 좀 허무하지만 사실이다.

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