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😶 아무것도 원하지 않을 때 — 하이데거 Langeweile로 읽는 스마트폰 시대 현상학적 권태

🎧 이어폰을 찾다가 멈춘 순간 작년 겨울, 퇴근하고 돌아와 가방을 내던지고 소파에 앉았다. 이어폰을 꽂으려고 가방을 뒤지다가 손이 멈췄다. 이어폰을 꽂아서 뭘 들을 건지 몰랐다. 팟캐스트를 틀기엔 집중하기 싫고, 음악을 찾기엔 뭘 원하는지도 모르겠고. 그냥 5분쯤 앉아서 아무것도 안 했다. 불편했다. 그리고 그 불편함이 어디서 오는지가 계속 마음에 걸렸다. '지루함'이라는 단어는 좀 달랐다. 지루함은 자극이 없어서 생기는 것 같은데, 그날 저녁 내 주변에는 자극이 부족하지 않았다. 스트리밍, 메시지, 피드 — 전부 손닿는 곳에 있었다. 그런데도 아무것도 원하지 않았다. 더 정확한 단어를 나중에 찾았다. 독일어 Langeweile — 하이데거가 1929년 겨울학기 강의에서 집중적으로 파고든 개념이다. 📚 하이데거가 권태를 세 층으로 나눈 이유 하이데거는 『형이상학의 근본개념들』(Die Grundbegriffe der Metaphysik, GA 29/30)에서 권태를 단순한 감정이 아니라 현존재(Dasein)의 존재 방식을 드러내는 근본 기분(Grundstimmung)으로 분석한다. 세 층위를 구분한다. 첫 번째는 특정 상황이 지루한 경우다. 연착된 기차를 역에서 두 시간 기다리는 것처럼, 외부 자극이 단조로워서 오는 권태. 여기서 우리는 본능적으로 Zeitvertreib — 시간 죽이기 — 로 반응한다. 핸드폰을 꺼내고, 주변을 기웃거리고. 두 번째는 자신 속에서 지루해지는 경우다. 사람으로 가득 찬 파티에 있는데 공허한 것처럼, 외부 자극은 충분한데 내가 그것들로부터 분리되어 있는 감각. 뭔가 하고 싶은데 딱히 하고 싶은 게 없는 상태가 여기 해당한다. 세 번째가 하이데거가 가장 주목한 tiefe Langeweile, 심층적 권태다. 외부 상황도 자신도 아닌, 존재 전체가 지루하다는 감각. 이 상태에서 하이데거가 보는 것은 역설적 가능성이다. "권태 속에서 현존재는 가능성들 앞에 내던져진 자신을 만난다(GA 29/30,...

🥱 권태의 철학적 구조: 하이데거가 말한 '깊은 지루함'이란 무엇인가

🚇 지하철 두 정거장, 핸드폰 세 번 3호선 을지로에서 충무로까지는 두 정거장이다. 3분이 채 안 된다. 나는 그 사이 핸드폰을 세 번 꺼냈다가 집어넣었다. 첫 번째는 알림 확인. 두 번째는 음악 변경. 세 번째는—솔직히 이유가 없었다. 손이 먼저였다. 주머니에서 기계를 꺼내고, 아무것도 새롭지 않다는 걸 확인하고, 다시 넣었다. 반사에 가까웠다. 나중에 그 순간을 떠올리면서 이상한 느낌이 들었다. 나는 무언가를 원했던 게 아니었다. 그러나 아무것도 원하지 않는 상태도 아니었다. '원함'의 형태를 유지하면서 내용이 비어 있는 상태. 철학자들은 이 상태에 오래전부터 이름을 붙여왔다. 권태의 철학적 구조 . 그런데 그들이 말한 권태는 내가 그 순간 경험한 것보다 훨씬 더 구체적이고 구조적이다. 🚪 하이데거의 세 번째 문: tiefe Langeweile가 여는 것 하이데거는 1929-30년 겨울 학기 프라이부르크 강의—나중에 『형이상학의 근본개념들』(GA 29/30)로 묶인—에서 권태를 세 개의 층으로 해부한다. §18부터 §38까지, 약 200페이지에 걸쳐서. 이 분량 자체가 이미 신호다. 권태는 심리적 현상이 아니라 존재론적 사태다. 첫 번째 권태(gelangweilt werden von etwas)는 특정 대상에 의해 지루해지는 것이다. 기차를 기다리다 지루해지는 것. 두 번째(sich langweilen bei etwas)는 파티에 있으면서 지루한 것—환경이 아니라 내가 지루함을 생산하는 상태다. 그러나 세 번째가 결정적이다. 하이데거는 이것을 tiefe Langeweile, 심층적 권태라고 부른다. 독일어 표현은 "Es ist einem langweilig"—'사람에게 권태롭다'는 뜻으로, 주어가 없는 문장이다. 누가 무엇에 의해 지루한 것이 아니라, 권태로운 상태 자체가 덮쳐오는 것. §29에서 하이데거는 이 세 번째 권태를 이렇게 기술한다. 심층적 권태가 찾아올 때 존재자 전체(das Sei...

🥱 아무것도 하기 싫은 날, 하이데거는 무엇을 보았는가

🕒 오후 세 시와 다섯 시 사이 명절 연휴 사흘째였다. 가족들은 각자의 방으로 흩어졌고 나는 거실에 혼자 남았다. 창밖의 빛이 오후 3시와 5시 사이 어딘가에 고여 있었다—너무 밝아서 졸리지 않지만, 너무 어두워서 무언가를 시작할 마음도 나지 않는 그 애매한 시간대. 리모컨을 들었다가 놓고, 핸드폰을 켰다가 껐다. 아무것도 하기 싫은 것이 아니었다. 정확히는 아무것도 나를 불러 세우지 않는 느낌이었다. 그때 문득 떠오른 이름이 마르틴 하이데거였다. 그는 20세기 초, 바로 이 감각—아무것도 아닌 것에 사로잡힌 기분—을 철학의 핵심 주제로 끌어올린 사람이다. 🚂 하이데거가 기차역에서 시작한 것 하이데거는 1929-30년 겨울학기 프라이부르크 강의 『형이상학의 근본 개념들』(*Die Grundbegriffe der Metaphysik*, GA 29/30)에서 권태(Langeweile)를 세 가지 층위로 해부한다. 그가 첫 번째 사례로 드는 것은 작은 간이역이다. 기차가 네 시간 늦는다. 주위에는 아무것도 없다. 잡지를 읽어 보지만 이내 시들해진다. 시계를 본다. 삼십 분이 지났을 뿐이다. 이 상태를 하이데거는 *von etwas gelangweilt sein*(무언가에 의해 지루해진다)이라 부른다—지루함의 원인이 외부에 특정되어 있는 형태다. 두 번째 층위는 더 미묘하다. 지인의 저녁 식사 자리. 음식도 나쁘지 않고 대화도 흐른다. 그런데 집에 돌아오는 길, 문득 자신이 그 자리에서 지루했다는 걸 깨닫는다. 무엇이 지루했는가를 꼭 집을 수 없다. 하이데거는 이를 *sich langweilen bei etwas*(무언가를 하면서 스스로 지루해진다)로 구별한다. 대상이 아닌 나 자신 쪽으로 시선이 이동한다. 그러나 하이데거가 진정으로 주목하는 것은 세 번째 형태다. 💭 "그냥 지루하다"는 말의 철학적 무게 *Es ist einem langweilig.* 번역하면 "그냥 지루하다"—그런데 이 독일어 문장에는 주...

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