🔥 번아웃의 바닥에서 니체를 읽었다 — 아모르파티, 운명을 '참는 것'이 아닌 '사랑하는 것'

## 💡 3년을 잃고 나서야 알게 된 것

2021년 겨울, 내가 직접 기획해서 제안했던 신규 서비스 안이 임원 회의에서 전면 폐기됐다. 3년이었다. 초안부터 사용자 인터뷰, 프로토타입, 재수정, 재재수정까지 — 내 시간의 대부분을 쏟아부은 3년이 회의록 한 줄로 끝났다. 그날 저녁 나는 술도 마시지 않았다. 그냥 집에 가서 누웠다. 잠이 오지 않았다.

이후 몇 달이 가장 이상했다. 몸은 출근했는데 나머지 자아는 어딘가에 두고 온 것 같았다. 가깝게 지냈던 친구 두 명과 연락이 끊겼다 — 정확히는 내가 먼저 연락을 안 했다. "요즘 어때?"라는 질문을 받을 에너지가 없었다. 대답하는 것도, 괜찮은 척 하는 것도, 솔직하게 털어놓는 것도 전부 소모였다. 번아웃이란 게 이런 건지 그때 처음 알았다. 무기력한 게 아니라, 무언가를 느끼는 일 자체가 무거워지는 상태.

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## 🔥 저항이 나를 더 지치게 하고 있었다

그 시기에 내가 자꾸 빠졌던 생각은 자기혐오였다. '내가 부족해서 그 일이 실패한 거야', '애초에 이 분야에 맞지 않는 사람인 거야.' 이런 내러티브가 쉽게 끊기지 않는다는 게 문제였다.

자기비판이 우리를 지치게 하는 데는 신경과학적 이유가 있다. 심리학자 크리스틴 네프(Kristin Neff)는 텍사스대학교에서 자기연민과 자기비판의 차이를 장기적으로 연구해왔다(대표 논문: "Self-compassion: An alternative conceptualization of a healthy attitude toward oneself", *Self and Identity*, Vol. 2, 2003). 그의 연구에서 반복적으로 확인된 것은, 자기비판이 뇌의 위협 감지 시스템을 활성화한다는 점이다 — 외부의 적을 마주했을 때와 동일한 생존 반응. 스트레스 호르몬이 올라가고, 편도체가 과활성화되며, 결국 우리는 자기 자신과의 전쟁 루프에 갇힌다.

내가 번아웃 상태에서 자기혐오를 반복했던 건 의지력의 문제가 아니었다. 나는 신경계와 전쟁을 하고 있었고, 그 전쟁 자체가 나를 더 소진시키고 있었다. 저항이 원인이었는데, 나는 저항을 더 열심히 하고 있었던 셈이다.

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## ♾️ 영원회귀가 먼저고, 아모르파티는 그 대답이다

니체를 읽게 된 건 거의 우연이었다. 서점에서 *즐거운 학문*을 집어든 건 제목이 아이러닉하게 느껴져서였다 — 내가 즐거움과 가장 멀었을 때, 즐거운 학문이라니.

가장 먼저 걸린 개념은 [아모르파티와 니체의 운명애](https://warguss.blogspot.com/search?q=아모르파티와+니체의+운명애)가 아니라 영원회귀였다.

영원회귀의 질문은 이렇다: "이 삶을, 지금 이 순간까지의 모든 것을, 단 한 가지도 바꾸지 않은 채로 무한히 반복해서 살아야 한다면?" 니체가 이 물음을 처음 제시한 것은 *즐거운 학문* 341절이다. 그는 이것을 우주론적 진리로 선언한 게 아니다. 이건 실존적 리트머스 테스트다. "당신은 자신의 삶을 그렇게까지 긍정할 수 있는가?"

아모르파티는 그 질문에 대한 유일한 '예스' 방식이다. 이 두 개념이 철학적으로 필연적으로 맞물리는 이유가 여기 있다. 영원회귀 테스트를 통과하려면 고통을 포함한 모든 경험을 단순히 감내하는 것으로는 부족하다 — 그것이 없었더라면 지금의 내가 없을 것이기 때문에, 사랑해야 한다. 니체는 *에케 호모*(Ecce Homo)에서 썼다: "나의 위대함에 대한 공식은 아모르파티다: 앞으로도, 뒤로도, 영원에 걸쳐서도 달라지기를 원하지 않는 것."

스토아 철학과 자주 혼동되는데, 결정적으로 다르다. 에픽테토스나 마르쿠스 아우렐리우스의 수용은 이성적 조율이다 — 통제 불가능한 것에서 시선을 거두는 것. 니체는 이것으로 충분하지 않다고 봤다. 그는 운명을 이성으로 수용하는 것이 아니라 예술가처럼 사랑할 것을 요구했다. 고통을 재료로 삼아 그것으로 무언가를 만들어내는, 미적 긍정.

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## 🔑 질문을 바꿨을 때 실제로 일어난 일

2022년 봄, 나는 이직했다. 이 사실 자체는 별로 중요하지 않다. 중요한 건 이직을 결심하게 된 과정이다.

이전까지 나는 "내가 왜 이렇게 부족할까"라는 질문으로 몇 달을 소비했다. 새로운 질문은 이것이었다: "그 3년이 나에게 실제로 뭘 가르쳐줬지?" 말은 자기계발서 같지만 체감은 달랐다. 전자는 나를 피고석에 세우는 질문이고, 후자는 내가 겪은 것을 증거로 삼는 질문이다.

그해 이직 인터뷰에서 나는 실패한 프로젝트 이야기를 처음으로 방어적이지 않게 꺼냈다. 무엇이 잘못됐는지, 나는 어떤 판단 실수를 했는지, 그걸 통해 무엇을 바꿨는지. 면접관 중 한 명이 인터뷰 후에 말했다: "그 경험을 이렇게 이야기하는 사람은 처음 봤어요." 그게 합격 이유였는지는 모른다. 하지만 그 자리는 내가 처음으로 그 3년을 방어하지 않고 인정한 순간이었다.

끊겼던 친구에게 다시 연락한 것도 그즈음이었다. 특별한 계기가 있었던 건 아니다. 그냥 연락했다. 그 친구는 "너 한동안 어디 갔냐"고 했다. 나는 솔직하게 말했다. 설명이 길지 않았는데도 통했다.

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## ❤️ 사랑에도 용기가 필요하다

'운명을 사랑하라'는 말이 쉽게 들릴 수 있는데, 실제로 이건 감정적으로 꽤 어려운 작업이다.

번아웃 상태에서 내가 가장 피하고 싶었던 것은 그 실패를 온전히 직면하는 일이었다. 무시하거나("그냥 잊어버리자"), 외부화하거나("회사가 문제였어"), 자기공격으로 전환하거나("내가 못났어") — 이 세 가지 모두 직면의 회피다. 아모르파티가 요구하는 것은 그 어느 것도 아니다. 내가 겪은 것을 내 삶의 일부로 받아들이는 것, 그리고 그 받아들임이 결핍이 아닌 재료가 되게 하는 것.

회복은 상처가 없었던 것처럼 돌아가는 게 아니다. 그 상처가 나의 일부가 된 채로 계속 나아가는 것이다.

나는 지금도 가끔 새벽에 천장을 바라본다. 하지만 이제 떠오르는 질문이 다르다. '왜 나는 이것밖에 안 될까'가 아니라, '이게 지금의 나를 어떻게 만들고 있지?'로.

아모르파티는 삶이 좋다고 말하는 게 아니다. 삶이 나의 것이라고 말하는 것이다. 부서진 채로도 사랑할 수 있게 되는 것 — 그게 니체가 말한 위대함의 공식이 나에게 의미하는 바다.

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