🧠 아무것도 하고 싶지 않던 그 이상한 오후, 하이데거가 평생 기다린 심층 권태의 순간

## 🔋 배터리가 나간 그 오후

지난 주말 오후, 홍대 근처 카페에서 스마트폰 배터리가 나갔다. 충전기를 빌릴 수 있는 카운터가 세 걸음 앞에 있었다. 하지만 일어서지 않았다. 딱히 이유가 있었던 건 아니다. 기다리는 것도, 확인해야 할 것도, 당장 연락해야 할 사람도 없었다.

처음엔 손이 자꾸 테이블 위를 더듬었다. 스마트폰을 찾는 동작인데, 없다는 걸 알면서도 손은 그 동작을 반복했다. 5분쯤 지나자 그 반사가 멈췄다. 그리고 이상한 감각이 왔다.

'아무것도 하고 싶지 않다.'

지루하다는 것과는 달랐다. 지루함은 방향이 있다. '뭔가를 하고 싶은데 할 게 없다'는 느낌이다. 그날 오후의 것은 달랐다. 무언가를 하고 싶은 욕구 자체가 없었다. 시간이 멈춘 것 같았고, 카페 안의 소음이 거리를 두고 들렸다. 이상하게 편안했고, 동시에 이상하게 낯설었다.

나중에 알았다. 그게 하이데거가 평생 기다린 것이었다.

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## 🌀 하이데거의 권태 3단계—세 번째만이 다르다

마르틴 하이데거는 1929-30년 겨울학기 프라이부르크 대학 강의에서 권태(Langeweile)를 세 단계로 분석했다. 이 강의록은 사후에 『형이상학의 근본개념들』(Grundbegriffe der Metaphysik)로 출판됐다. 하이데거가 이 강의에서 권태에 할애한 분량만 300페이지가 넘는다.

첫 번째는 *gelangweilt werden von etwas*—무언가에 의해 지루해지는 것. 연착한 기차를 기다리는 상황처럼, 원인이 외부에 있고 그것이 제거되면 끝난다.

두 번째는 *sich langweilen bei etwas*—무언가와 함께하면서 스스로를 지루하게 만드는 것. 의무적으로 참석한 파티에서 모두가 즐거운데 혼자만 어색한 상황이다. 원인이 애매해진다.

세 번째가 다르다. *Es ist einem langweilig*—직역하면 '어떤 이에게 지루하다'인데, 여기서 '어떤 이'(einem)는 불특정하다. 주어가 사라진다. 이 형태에서는 특정한 것이 지루한 게 아니다. 하이데거의 표현으로는 *das Seiende im Ganzen*—존재하는 것 전체가 무차별적으로 무의미해진다. 그리고 그 공백 속에서 무언가가 말을 걸어온다.

하이데거는 이것을 '[하이데거의 심층 권태(tiefe Langeweile)](https://warguss.blogspot.com/search?q=하이데거의+심층+권태(tiefe+Langeweile))'라 불렀다. 현존재(Dasein)가 존재의 목소리를 들을 수 있는 유일한 상태라고 주장했다.

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## 📱 알고리즘이 정확히 이 단계를 겨냥한다

페이스북의 초대 사장이었던 숀 파커(Sean Parker)는 2017년 악시오스(Axios) 인터뷰에서 이렇게 말했다. "우리는 어떻게 하면 당신의 시간과 의식적 주의를 최대한 소비하게 만들 수 있을까를 생각했다. 그래서 소셜 미디어는 당신에게 때때로 약간의 도파민 분비를 유발한다. 누군가 당신의 사진에 좋아요를 누르거나 댓글을 달 때. 이것은 사회적 검증 피드백 루프다—인간 심리의 취약성을 이용하는 것이다." 그는 이것이 의도적 설계였다고 인정했다.

무한스크롤을 발명한 아자 라스킨(Aza Raskin)은 2018년 가디언 인터뷰에서 "마치 행동을 유발하는 코카인을 인터페이스 위에 뿌린 것과 같다"고 말했다. 그는 자신의 발명을 후회한다고 했다.

여기서 핵심은 타이밍이다. 스마트폰의 개입은 사용자가 첫 번째 권태를 느끼기 시작하는 시점—즉 두 번째 단계로 이행하기 전에 이루어진다. 알림, 무한스크롤, 추천 알고리즘의 공통 목적은 이탈 방지다. 이탈이란 단순히 앱을 닫는 것이 아니라, 특정 자극에 대한 반응성이 사라지는 상태—두 번째, 세 번째 단계로 향하는 궤적이다.

하이데거의 언어로 바꾸면: 알고리즘은 *das Seiende im Ganzen*이 무의미해지는 순간이 오지 않도록 설계되어 있다.

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## 🧩 자아가 녹는 순간이 왜 위협인가

우리는 스마트폰이 우리를 개인화한다고 생각한다. 나의 팔로워, 나의 피드, 나의 취향. 그런데 하이데거의 개념으로 보면 정반대다.

하이데거는 『존재와 시간』(Sein und Zeit, 1927)에서 '다스 만'(das Man)을 분석한다. '사람들', 혹은 '세인(世人)'에 가깝다. '요즘 다들 이걸 한다', '보통은 이렇게 한다'—이 익명의 평균, 집단적 무게중심이 das Man이다. 하이데거는 우리가 대부분의 시간을 das Man으로서 살아간다고 했다. 이것이 비본래성(Uneigentlichkeit)이다.

알고리즘의 작동 방식은 정확히 das Man이다. 당신에게 보여주는 콘텐츠는 '비슷한 사람들이 오래 본 것'이다. 좋아요는 '사람들이 인정한 것'의 신호다. 추천 피드는 당신을 개인화하는 척하지만, 실제로는 당신을 통계적 평균으로 수렴시킨다. 스마트폰은 나를 반영하지 않는다. 나를 '다들 이런 걸 본다'는 그물 안에 집어넣는다.

반면 하이데거의 심층 권태에서는 das Man의 제공물 전체가 무의미해진다. 세 번째 단계에서 지루해지는 건 '이 콘텐츠'나 '저 콘텐츠'가 아니라 das Man이 채워줄 수 있는 것 전부다. 이것이 알고리즘에게 위협이다. 이 상태가 오면 어떤 추천도, 어떤 알림도 개입할 수 없기 때문이다.

그리고 바로 그 지점에서, das Man이 제공하지 못하는 것이 나타난다.

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## ⏱️ 15분이 아니라, 구조의 문제

그날 오후 카페에서의 15분이 나를 바꿨다고 말하려는 게 아니다. 핵심은 그 경험 자체가 아니라, 그 경험이 구조적으로 얼마나 희귀해졌는가다.

하이데거의 세 번째 권태는 저절로 오지 않는다. 첫 번째와 두 번째 단계를 통과해야 한다. 현대의 스마트폰 환경은 사용자가 첫 번째 단계에 진입하는 순간 개입한다. 두 번째와 세 번째 단계는 이론적으로 가능하지만, 실제로 도달하려면 의도적인 단절이 필요하다.

배터리가 나간 것이 나에게 그 통로를 열었다. 의지가 아니라 우연으로.

하이데거는 심층 권태를 '존재론적 처방'으로 제안하지 않았다. 불안(Angst)과 마찬가지로, 우리가 선택해서 들어가는 상태가 아니라 찾아오는 것이었다. 그리고 그것이 찾아오지 않는 삶은—하이데거의 기준으로는—존재의 목소리를 한 번도 듣지 못한 삶이다.

충전기를 빌리러 갔더라면, 나는 그날 오후를 기억하지 못했을 것이다.

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