🖤 애도의 철학: 충분히 슬퍼하지 않아도 된다 — 보나노 연구로 보는 슬픔과 회복의 심리학

할머니 장례를 치르고 집에 돌아온 첫날 밤, 나는 라면을 끓였다. 신라면. 스프를 다 넣고 계란도 풀어서, 다 먹었다. 맛있었다. 그리고 그 사실이 나를 이상하게 만들었다. 그분이 방금 흙 속에 들어가셨는데, 나는 라면 국물이 뜨겁다고 조심하고 있었다.

죄책감 비슷한 것이 왔다. 슬프지 않아서가 아니었다. 슬펐다. 그런데 슬픔 중에도 배가 고프고, 라면이 맛있고, 그다음 날 버스를 탔다는 사실—그 무심한 지속이 뭔가 잘못된 것처럼 느껴졌다. 나는 충분히 슬퍼하고 있는 걸까? 제대로 [애도의 철학](https://warguss.blogspot.com/search?q=애도의+철학)적 의미에서 애도하고 있는 걸까?

나중에 알았는데, 이 불안이 나만의 것이 아니었다.

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## 📊 65%의 사람들이 틀렸을 리 없다

컬럼비아 대학교 심리학자 조지 보나노(George Bonanno)는 2004년 「미국 심리학자(American Psychologist)」에 발표한 논문에서 사별 경험자들을 장기 추적한 결과를 내놓았다. 그 결과가 불편할 만큼 명확했다.

우리가 상상하는 애도의 모습—깊은 슬픔, 오랜 무기력, 서서히 회복되는 과정—을 실제로 겪는 사람은 전체의 35~40% 정도다. 나머지 약 65%는 사랑하는 사람을 잃고도 비교적 빠르게 안정적인 기능 상태를 유지했다. 그들이 무감각했거나 덜 사랑했기 때문이 아니었다. 후속 연구에서도 이 집단은 심리적으로 건강했고, 억압이나 회피의 징후가 없었다.

다시 말하면, 엘리자베스 쿠블러-로스가 제시한 5단계—부정, 분노, 협상, 우울, 수용—를 순서대로 통과하는 것은 보편적 경험이 아니다. 그것은 소수의 경험에 더 가깝다. 대부분의 사람들은 그런 극적인 여정 없이 일상으로 돌아간다. 라면을 끓여 먹고, 버스를 타고, 아침에 출근한다.

보나노의 연구가 진짜 불편한 이유는 따로 있다. 만약 이게 사실이라면, '제대로 슬퍼해야 한다'는 문화적 기대가 많은 사람들에게 없는 죄책감을 만들어낸 것이다. 충분히 슬프지 않은 것 같아 불안해하는 것, 그것이 오히려 추가적인 고통이 된다. 나처럼.

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## 💭 슬픔은 잘못된 감정이 아니라 정확한 인식이다

그런데 이걸 다르게 보는 사람도 있다. 철학자 마사 누스바움(Martha Nussbaum)은 『생각의 격변(Upheavals of Thought)』(2001)에서 감정은 이성의 반대가 아니라고 주장한다. 감정은 세계에 대한 인지적 평가다. 공포는 '뭔가 위험하다'는 인식이고, 분노는 '부당한 일이 벌어졌다'는 판단이다. 슬픔은 '무언가 가치 있는 것이 영구적으로 사라졌다'는 정확한 인식이다.

이게 왜 중요하냐면, 감정을 '통제해야 할 것' 또는 '겪어내야 할 시련'으로 보는 관점을 뒤집기 때문이다. 누스바움에게 슬픔은 오류나 비이성이 아니다. 그것은 상실의 실재(reality of loss)를 제대로 포착했다는 증거다.

그러면 보나노의 65%는 어떻게 설명될까? 그들은 상실을 인식하지 못한 것일까?

아마 아닐 것이다. 상실이 자기 정체성과 얼마나 깊이 얽혀 있느냐에 따라, 같은 이별도 다르게 무너진다. 매일 아침 밥을 챙겨주던 배우자의 죽음과, 멀리 살아 일 년에 두 번 만나던 조부모의 죽음은—둘 다 깊이 사랑했더라도—일상 구조를 다른 방식으로 건드린다. 슬픔의 크기는 사랑의 크기만이 아니라, 그 사람이 내 하루 안에서 차지하던 자리와도 관계 있다.

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## 🌱 슬픔이 줄어드는 게 아니라, 삶이 슬픔 주변에서 자란다

1996년 영국 상담사 로이스 톤킨(Lois Tonkin)은 내담자들의 경험을 통해 한 가지 패턴을 발견했다. 애도 상담에서 흔히 쓰이는 '회복(recovery)'이라는 말이 틀렸다는 것. 슬픔은 작아지지 않는다. 대신 삶이 슬픔 주변에서 다시 자란다(growing around grief). 이후 슬픔 상담 분야에서 20년 넘게 쓰인 개념이지만, 경험하기 전엔 그게 무슨 말인지 잘 모른다.

'회복'이라는 단어는 원래 상태로 돌아가는 것을 암시한다. 하지만 사랑하는 사람을 잃은 이후에 원래 상태 같은 건 없다. 그 사람이 없는 상태가 새로운 기준점이다. 거기서 다시 삶이 자라는 것이다.

내가 체감으로 알게 된 것도 비슷했다. 할머니가 돌아가신 후 몇 달이 지나고, 명절에 차례를 지낼 때 이상한 순간이 있었다. 슬퍼서가 아니라, 슬픔이 없는데 뭔가 빠진 느낌. 그 자리가 그냥 어색하게 비어 있었다. 나중에 생각해보니 그 어색함 자체가 슬픔의 한 형태였다. 격렬한 감정이 아니라, 조용하고 둔한 인식. 일상이 회복된 게 아니었다. 일상이 그 빈자리를 포함한 채로 다시 일상이 된 것이다.

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## 🕊️ 제대로 슬퍼했는지는 알 수 없고, 알 필요도 없다

죄책감으로 돌아가자. '충분히 애도했는가'라는 질문 자체가 이상한 질문일 수 있다.

보나노의 연구가 말하는 것은, 인간은 상실을 견뎌내도록 설계되어 있다는 것이다. 슬픔이 깊고 오래가는 것이 사랑의 증거가 아니다. 그것은 그 사람이 자기 일상 구조 안에서 얼마나 큰 자리를 차지했느냐를 보여줄 뿐이다. 그것도 사랑의 한 형태지만, 유일한 형태는 아니다.

누스바움의 말을 빌리면, 감정은 정확해야 한다. 그 사람이 얼마나 소중했는지, 그 사람이 없어진다는 것의 의미를 정확히 인식하는 것. 그 인식이 밥을 먹다가 갑자기 눈물이 쏟아지는 형태로 나타날 수도 있고, 그냥 조용히 그 빈자리를 아는 형태로 나타날 수도 있다. 어느 쪽이 더 진짜 슬픔인지는 측정할 수 없다.

장례 다음 날, 나는 밥을 먹었다. 아무것도 아닌 것처럼 느껴지던 그 행위가, 어쩌면 가장 정직한 애도였을지 모른다. 그분이 없어도 내가 살아간다는 사실을, 살아가는 행위로 증명하는 것.

슬픔이 일상을 먹는 동안, 일상은 슬픔을 조용히 소화하고 있었다.