🧘 고독의 철학: 우리가 진짜 피하는 것은 무엇인가

지난겨울, 오후가 텅 빈 날이 있었다. 약속도 없고, 마감도 없고, 아무도 연락하지 않는 종류의 오후. 나는 책을 읽거나 산책을 하거나, 그냥 아무것도 하지 않겠다고 생각했다. 실제로 한 일은 소파에 앉아 핸드폰을 켜는 것이었다. 인스타그램, 뉴스, 다시 인스타그램. 30분 후에야 내가 무언가를 피하고 있다는 것을 알아챘다.

고독의 철학적 의미가 두렵다는 사실을 모르는 사람은 없다. 문제는, 왜 두려운지를 안다고 해서 덜 두렵지 않다는 것이다.

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🔍 파스칼의 방, 그리고 너무 쉬운 진단

블레즈 파스칼은 『팡세』(라퓌마 판 기준 136번 단편)에서 이렇게 썼다. "인간의 모든 불행은 단 하나의 이유에서 비롯된다. 방 안에 혼자 조용히 앉아 있을 줄 모른다는 것." 1670년에 쓰인 문장이 스마트폰 시대를 묘사하는 것 같다. 전쟁, 도박, 구애, 모험 — 파스칼은 인간이 이 모든 소란을 만들어내는 이유가 단지 자기 자신과 단둘이 남겨지는 것이 두렵기 때문이라고 봤다. 그는 이것을 *divertissement*, 전환 혹은 기분전환이라고 불렀다.

진단은 맞다. 너무 맞아서 문제다. 우리는 고독이 두려운 이유가 자기 자신을 마주해야 하기 때문임을 알면서도 핸드폰을 켠다. 이 자기 인식이 우리를 어디로 데려가는가? 파스칼 자신도 이 질문에 완전히 답하지 않았다. 그는 진단자였지 치료자가 아니었다.

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🌿 소로는 주 2회 어머니 밥을 먹었다

헨리 데이비드 소로가 월든 호숫가에서 보낸 2년 2개월(1845년 7월 4일~1847년 9월 6일)은 고독의 신화처럼 소비된다. 그런데 실제 생활 기록을 보면 그는 정기적으로 콩코드 마을에 들어가 어머니 신시아 소로의 밥을 먹었다. 주 1~2회 수준이었고, 에머슨의 집에도 자주 들렀으며 마을 주민들과의 교류도 끊지 않았다. 월든은 세상과의 단절이 아니라 1.6킬로미터 거리의 실험이었다.

이것이 소로를 위선자로 만드는가? 더 흥미로운 독해는 이것이다: 소로는 완전한 고독이 불가능하다는 것을 알면서도 그 실험을 했다. 『월든』이 탐구한 것은 '혼자 살기'가 아니라 '불필요한 것 없이 살기'였다. 고독은 목적이 아니라 방법이었다.

그러나 이것은 우리가 고독을 두려워하는 이유를 설명하지 않는다. 오히려 복잡하게 만든다. 고독의 가장 유명한 실천자도 완전한 고독을 살지 않았다면, 우리가 두려워하는 것은 정확히 무엇인가?

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🏰 릴케는 왜 귀족의 성을 전전했는가

라이너 마리아 릴케를 고독의 시인이라고 부르는 데는 근거가 있다. 「두이노 비가」 첫 행 — "내가 외쳐도 누가 내 목소리를 천사의 무리에서 들을까" — 은 고독의 미학적 정점이다.

그런데 릴케의 전기는 다른 이야기를 한다. 그는 평생 후원자 없이 살지 못했다. 루 안드레아스-살로메와의 관계(1897~1901년경)는 그에게 지적·감정적 생명선이었고, 결별 이후에도 그는 그녀에게 편지를 쓰며 정서적 닻을 놓지 않았다. 1911년부터 1912년까지 「두이노 비가」를 시작한 곳은 투른 운트 탁시스 공주 마리가 내어준 두이노 성이었다. 그는 귀족 후원자의 거실에서 고독에 관한 시를 썼다.

이것이 파스칼의 진단을 더 날카롭게 만든다. 릴케는 자신의 *divertissement*가 무엇인지 알았다. 편지들은 자기 회의로 가득하다. 알면서 피했다. 그리고 그 피함 속에서 고독에 관한 가장 아름다운 시들이 나왔다. 소로의 사례가 "고독은 완전할 수 없다"는 사실을 보여준다면, 릴케의 사례는 "그것을 알아도 달라지지 않는다"는 사실을 보여준다.

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🪞 '알면서 피하는 것'이 또 다른 회피인가

이 지점에서 에세이는 보통 위안을 준다. '도망치면서 그게 도망인 줄 아는 것'이 이미 성취라고. 자기 인식이 첫 번째 단계라고.

나는 그것이 거짓말이라고 생각하지 않는다. 다만 불완전한 위안이라고 생각한다. 파스칼의 논리를 끝까지 밀면 이렇게 된다: 성찰 자체가 또 다른 *divertissement*가 될 수 있다. '나는 지금 회피하고 있어'라는 생각은 우리를 고독 앞에 더 정직하게 세우는가, 아니면 자기 성찰이라는 더 정교한 오락 속에 가두는가? 릴케가 자기 의존성을 인식하면서도 평생 후원자를 필요로 했다는 사실은, 메타 인식이 행동 변화를 보장하지 않는다는 것을 증명한다. 소로가 어머니 밥을 먹으면서도 『월든』을 썼다는 사실은, 불완전한 실천이 무의미하지 않다는 것을 증명하지만, 동시에 그 실천이 근본적인 두려움을 해소하지 못했다는 것도 보여준다.

폴 틸리히는 『존재의 용기』(1952)에서 고독을 "자신과 함께하는 용기"로 정의했다. 아름다운 표현이지만 동어반복에 가깝다. 용기란 두려움이 사라진 상태가 아니라 두려운 채로 하는 행동이라면, 고독의 용기란 결국 고독이 불편한 채로 앉아 있는 것이다. 그 불편함이 해소되지 않은 채로.

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📖 철학이 해주는 것과 하지 못하는 것

소로는 완전히 혼자이지 않았고, 릴케는 자신의 의존을 알면서도 의존했다. 파스칼은 진단을 내렸지만 처방을 내리지 않았다. 이것들을 나란히 놓으면 다소 허탈한 그림이 나온다.

나는 이 허탈함이 정직하다고 생각한다.

지난겨울 소파에서 30분 후에 핸드폰을 내려놓은 것은, 내가 무언가를 피하고 있다는 것을 알아챘기 때문이 아니다. 손이 그냥 피로해졌기 때문이다. 그리고 그 이후 10분이, 그해 내가 가장 불편하면서도 온전히 나와 함께 있던 시간이었다.

철학은 그 불편함을 설명해준다. 사라지게 해주지는 않는다. 어쩌면 그것으로 충분한지도 모른다. 어쩌면 충분하지 않을 수도 있다. 파스칼이라면 후자에 더 무게를 두었을 것이다.