🏠 두 달 만에 돌아온 내 집이 낯설었다 — 슈클롭스키 '낯설게하기'가 설명하는 인식의 철학

🏠 귀환의 이상함

작년 겨울, 두 달짜리 출장을 마치고 집에 돌아왔다. 현관문을 여는 순간 이상한 감각이 왔다. 열쇠는 맞고, 고양이가 반겼고, 짐도 그대로였는데 — 어딘가 모르는 집에 서 있는 것 같았다. 벽지가 이 패턴이었나. 주방 조명이 이렇게 노랬나. 욕실이 이렇게 좁았나. 나는 몇 분 동안 내 거실을 처음 보는 사람처럼 멍하니 서 있었다.

이틀이 지나자 그 감각은 사라졌다. 나는 다시 무의식적으로 조명을 켜고, 냉장고를 열고, 소파에 쓰러졌다. 다시 집 안에 '있는' 것이 아니라 그냥 집에 있게 되었다.

그런데 그 이틀 동안의 감각이 계속 마음에 걸렸다. 철학은 종종 그런 감각에서 시작된다고들 하는데, 왜 하필 그 감각인지는 잘 설명하지 않는다.

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🐴 슈클롭스키가 말을 빌린 이유

러시아 형식주의자 빅토르 슈클롭스키는 1917년 「예술, 기법으로서」에서 '낯설게하기(остранение)'를 설명하며 톨스토이의 소설 「홀스토메르」를 예로 든다. 화자가 인간이 아니라 늙은 얼룩말인 소설이다.

그 말이 '소유'라는 개념을 이해하려 애쓰는 장면이 있다. 사람들은 "내 말", "내 땅", "내 아내"라고 말하는데, 말의 눈에 이것이 이상하다. 마부는 자신을 타고, 마굿간지기는 자신을 먹이고, 주인은 어딘가에서 서류에 서명한다. 그런데 그 누구도 말 자신이 자기 다리와 맺는 관계를 갖고 있지 않다. 말은 다리로 뛴다. 그 다리는 말의 것이다. 하지만 사람들은 아무것도 실제로 '갖지' 않으면서 '내 것'이라고 말한다.

슈클롭스키는 이 장면을 통해 문학 기법을 설명하려 했지만, 이 장치가 작동하는 방식은 더 근본적이다. '내 것'이라는 말이 실은 어떤 물리적 실체도 없이 사회적 약속으로만 존재한다는 것을 — 우리는 그 개념에 너무 익숙해진 나머지 볼 수 없게 됐고, 그것을 처음 보는 존재의 시점을 빌려야 비로소 볼 수 있게 된다. 낯설게하기는 문학 기법이기 이전에 인식론적 충격이다.

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🔍 후설이 괄호 안에 넣은 것

에드문트 후설은 이 문제를 다른 방향에서 접근한다. 현상학의 핵심 방법인 에포케(epoché)는 자연적 태도를 '괄호치기'하는 것이다. 우리는 보통 세계가 그냥 거기 있다고 전제한다. 책상은 책상이고, 집은 집이다. 후설은 그 전제 자체를 잠시 내려놓으라고 요청한다. 세계의 존재를 부정하는 게 아니라, 그것이 당연히 있다는 믿음을 보류하고 의식 앞에 나타나는 현상 자체를 들여다보는 것.

이게 왜 어려운가. 우리의 지각은 이미 범주화되어 있기 때문이다. 나는 '주전자'를 본다고 생각하지만, 사실 나는 손잡이 달린 금속 물체를 보고 '주전자'라는 범주로 즉시 분류하고 있다. 그 분류 이전에 무엇이 있었는지 — 순수 지각의 층위 — 는 훈련 없이는 접근하기 어렵다. 후설의 에포케는 그 층위를 다시 열려는 시도다.

내가 귀환 직후 이틀 동안 경험한 낯섦이 그것과 비슷했을 것이다. 두 달 동안 뇌가 그 공간을 '내 집'으로 처리하는 자동화 회로를 쉬게 했고, 잠깐 그 범주 이전의 층위가 노출된 것. 나는 의도치 않게 후설적 현상학적 태도에 들어갔다가, 이틀 만에 빠져나온 셈이다.

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🔨 망치가 부서졌을 때

하이데거의 도구 분석은 여기에 또 다른 각도를 추가한다. 솔직히 말하면 나는 그의 개념어를 처음 접했을 때 잘 이해하지 못했다. 주바덴하이트(Zuhandenheit), 손 안에 있음. 도구가 사용 중에 투명하게 녹아드는 상태. 개념 설명을 읽어도 감이 오지 않았는데, 키보드의 'ㅎ' 키가 가끔 안 눌리던 날 갑자기 알았다.

글을 쓸 때 나는 키보드를 의식하지 않는다. 손가락이 알아서 움직이고, 나는 문장을 생각한다. 그런데 'ㅎ'이 안 눌리자 키보드가 내 손에서 분리되어 '물건'으로 떠올랐다. 나는 갑자기 키보드를 의식하기 시작했고, 이상하게도 글도 안 써졌다. 하이데거의 포어한덴하이트(Vorhandenheit), 눈앞에 있음 — 도구가 대상으로 떠오르는 상태 — 가 그것이다.

하이데거의 요점은 도구가 망가져야 이해된다는 게 아니다. 오히려 우리는 도구를 너무 잘 이해하기 때문에 그것이 '있다'는 것조차 모른다는 것이다. 낯섦은 투명한 사용이 깨질 때 찾아오고, 그 순간 평소에 보이지 않던 존재의 층위가 잠깐 노출된다.

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🚪 문이 열린 뒤

나는 이 글을 처음에 '낯섦이 왜 철학의 출발점인가'를 설명하는 방향으로 시작했다. 그런데 쓰다 보니 이상한 지점에 걸렸다. 슈클롭스키도, 후설도, 하이데거도 낯섦 자체를 목적으로 삼지 않는다. 말의 시점은 소유 개념의 자의성을 드러내기 위해 있고, 에포케는 의식의 구조를 탐구하기 위해 있고, 망가진 키보드는 존재 방식을 드러내기 위해 있다.

낯섦은 문이다. 문을 여는 것이 목적이 아니라, 문 너머가 목적이다. 그렇다면 진짜 질문은 그 문 너머에 무엇이 있는가다. 슈클롭스키에게는 예술의 감각 복원이 있고, 후설에게는 순수 의식의 구조가 있고, 하이데거에게는 존재(Sein)의 물음이 있다. 세 사람 모두 낯섦을 경유해서 전혀 다른 곳으로 간다.

내가 귀환 직후 경험한 낯섦은 나를 어디로도 데려가지 않았다. 이틀 만에 익숙함으로 돌아갔고, 나는 그 감각을 그냥 흘려보냈다. 철학이 일상의 낯섦과 다른 지점이 거기 있을지 모른다. 낯섦의 감각은 누구에게나 온다. 그 낯섦을 붙들고 거기서 계속 밀어붙이는 것 — 그것이 방법이고, 훈련이고, 아마도 탈친숙화 철학이다.