💀 메멘토 모리, 죽음을 기억할수록 불안해지는 이유

할머니 장례식에서 이상한 걸 발견했다. 조문 내내 아무도 '죽다'는 단어를 입에 올리지 않았다. "가셨다", "떠나셨다", "편히 쉬고 계신다". 죽음을 가리키는 말은 넘쳤지만 정작 그 단어는 금기어처럼 피했다. 나는 영정 앞에 앉아 생각했다. 이 회피가 언제부터 시작된 걸까.

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## 🚫 우리는 왜 "죽었다"는 말을 못 하게 됐나

20세기 이전, 죽음은 집에서 일어났다. 가족이 임종을 지켰고, 아이들도 그 자리에 있었다. 하지만 병원이 죽음의 공간을 독점하면서 달라졌다. 사회학자 필립 아리에스(Philippe Ariès)는 『죽음 앞의 인간』(1977)에서 이 전환을 "길들여진 죽음(tame death)"에서 "금지된 죽음(forbidden death)"으로의 이행이라고 불렀다. 죽음이 보이지 않는 곳으로 이동하면서, 우리는 그것을 상상하는 법도 잃었다. 그리고 상상할 수 없는 것은 이야기할 수도 없게 된다.

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## 🔍 에피쿠로스의 논리, 어디에 구멍이 있나

그래서 고대 철학자들이 소환된다. 에피쿠로스가 단골로 나온다. "죽음은 우리에게 아무것도 아니다. 우리가 존재하는 한 죽음은 없고, 죽음이 오면 우리가 없기 때문이다." 『메노이케우스에게 보내는 편지』에 나오는 이 논리는 우아하고 그럴듯하다.

그런데 철학자 토마스 네이글(Thomas Nagel)이 1970년 논문 「죽음(Death)」에서 이 논리의 구멍을 찌른다. 에피쿠로스의 주장은 죽음이 *경험되지 않으므로* 해가 없다는 것인데, 네이글은 반문한다. 박탈(deprivation) 자체는 경험 없이도 해악이 될 수 있지 않냐고. 내가 죽은 뒤 누릴 수 있었던 좋은 것들을 박탈당했다면, 내가 그 박탈을 느끼지 못한다는 사실이 그 손실을 무효화하지는 않는다.

더 단순한 반론도 있다. 에피쿠로스는 죽음 *그 자체*를 이야기했지만, 우리가 두려워하는 것은 대부분 *죽어가는 과정*이다. 통증, 의식의 점진적 소멸, 자율성의 상실. 이것들은 죽음 이전에 일어난다. "죽음이 오면 내가 없다"는 논리는 임종의 고통 앞에서 별 위로가 안 된다.

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## 💀 메멘토 모리가 만들어낸 공포의 역사

'메멘토 모리'를 소개하는 글들은 대개 이것을 삶의 활력소로 그린다. 죽음을 기억하면 현재를 충실히 살 수 있다는 논리다. 그런데 역사를 보면, 이 명령이 정반대 효과를 낸 시기가 있었다.

14세기 흑사병이 유럽을 휩쓴 뒤, 메멘토 모리는 예술과 문화 곳곳에 침투했다. 이 시기 탄생한 '죽음의 무도(Danse Macabre)'는 해골이 왕과 농부를 구분 없이 춤에 끌어들이는 이미지였다. 이것은 삶의 충만함을 불러일으키는 상징이 아니었다. 역사가 요한 하위징아(Johan Huizinga)는 『중세의 가을』(1919)에서 이 시대의 죽음 집착이 관능적 향락과 종말론적 허무주의로 이어졌다고 분석했다. 죽음을 기억했더니 더 잘 살게 된 것이 아니라, 오히려 내일을 포기하는 방향으로 흘렀다는 것이다.

심리학에서도 비슷한 이야기가 나온다. 제프 그린버그(Jeff Greenberg)와 동료들이 1986년에 제안한 '공포 관리 이론(Terror Management Theory)'에 따르면, 인간의 많은 행동—민족주의, 종교, 소비주의—이 사실은 죽음 불안을 관리하려는 방어 기제다. 메멘토 모리는 불안을 해소하는 게 아니라, 그 불안이 문화 전반에 이미 깔려 있다는 것을 드러낸다.

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## ✍️ 세네카가 진짜 말하려 했던 것

세네카의 "죽음 연습"은 자주 인용되지만, 그가 처한 맥락은 잘 언급되지 않는다. 그는 네로 황제 치하에서, 언제 처형당할지 모르는 상황에서 편지를 썼다. 『루킬리우스에게 보내는 편지』는 추상적 철학 강의가 아니라, 죽음이 실제로 가까웠던 사람의 생존 기록에 가깝다.

흥미로운 건 세네카 본인의 죽음이다. 서기 65년, 결국 네로의 명령으로 자결을 강요받았을 때, 세네카는 철학자답게 침착했다고 전해진다. 타키투스의 『연대기』에 기록된 그 장면은 극적으로 아름답다. 하지만 타키투스는 또한 전한다—세네카의 아내 파울리나도 함께 손목을 그었다는 사실을. 네로는 나중에 그녀의 상처를 지혈하라는 명령을 내렸고, 파울리나는 살아남았다. 철학적 죽음의 무대 뒤에, 두 사람의 육체적 공포가 있었다. 세네카의 글이 설득력 있는 건 그가 두려움이 없어서가 아니라, 두려움을 알면서도 그것을 정면으로 바라보려 했기 때문인지 모른다.

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## 💭 죽음을 생각한다는 것이 실제로 하는 일

정신의학자 어빈 얄롬(Irvin Yalom)은 『태양을 바라보며(Staring at the Sun, 2008)』에서 죽음 불안을 치료한 임상 경험을 기록한다. 그가 제안하는 것은 철학적 초연함이 아니다. 죽음에 대한 인식이 '각성 경험(awakening experience)'으로 작동하는 건 맞지만, 그 각성은 대개 고통스럽고 혼란스럽다. 얄롬이 말하는 해법은 그 고통을 억압하거나 철학으로 봉합하는 게 아니라, 내가 타인에게 남기는 영향—그가 '파문(rippling)'이라고 부르는 것—을 통해 의미를 만들어가는 것이다.

할머니 장례식으로 돌아가서. 그날 이후 나는 한동안 죽음을 자주 생각했다. 에피쿠로스의 논리를 되뇌었지만 별 효과가 없었다. 세네카를 읽었지만 그는 황제의 측근이었고 나는 아니었다. 결국 효과가 있었던 건 전혀 다른 것이었다. 초등학교 동창에게 연락했다. 마지막으로 통화한 게 언제인지 기억도 안 나는 친구였다. 철학적 수용을 해서가 아니었다—그게 가능한지도 솔직히 모르겠다. 죽음이 얼마나 가까이 있는지를 잠깐, 도망치지 않고 직면했기 때문이었다. 그것으로 충분했다. 적어도 그때는.

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