🪦 메멘토 모리를 읽고 더 무서워진 밤에 대하여

## 🌙 열두 시, 병실 복도

작년 겨울, 아버지가 심장 수술을 앞두고 입원해 있을 때였다. 나는 병원 복도 의자에 앉아 자판기 커피를 홀짝이면서 이상하게도 마르쿠스 아우렐리우스 《명상록》을 꺼내 읽고 있었다. 무의식적으로 손이 거기로 갔다. 거기 이런 구절이 있었다. "알렉산드로스 대왕도, 그의 노새 마부도, 같은 곳에 잠들어 있다." (9권 30절) 뭔가 위안을 찾으려던 것 같았는데, 읽고 나서 더 무서워졌다.

이 경험이 나만의 것이 아닐 것 같아서 이 글을 쓴다. 스토아 철학이 죽음 불안의 해독제로 소비되는 방식에 대해, 그리고 내가 직접 시험해본 결과에 대해.

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## 📜 세네카가 편지에서 실제로 말한 것

스토아 철학의 죽음 훈련을 '메멘토 모리'라는 단어 하나로 요약하면 핵심이 날아간다. 세네카는 루킬리우스에게 쓴 편지들(Epistulae Morales ad Lucilium)에서 훨씬 더 구체적인 무언가를 실천하고 있었다.

54번 편지에서 세네카는 천식 발작 경험을 쓴다. 숨이 막혀 죽는다고 느꼈을 때, 그는 자신에게 이렇게 말했다고 한다. "나는 이미 이 감각을 알고 있다. 이건 연습이었다." 그에게 발작은 죽음의 예행연습이었다. 24번 편지에서는 더 직접적이다. "나쁜 일을 사전에 상상하라(praemeditatio malorum). 미리 상상한 자는 그것이 닥쳤을 때 이미 지나간 일처럼 느낀다."

이것은 단순한 슬로건이 아니다. 인지행동치료의 노출 치료와 구조가 같다. 두려운 자극에 반복적으로, 안전한 상태에서 노출될수록 공포 반응이 약해진다는 원리를 스토아 철학자들은 2000년 전에 이미 실천하고 있었다. 1번 편지의 첫 문장이 죽음이 아니라 시간에 대한 이야기로 시작하는 것도 같은 맥락이다. "Ita fac, mi Lucili: vindica te tibi." 루킬리우스여, 그대 자신을 되찾아라. 죽음을 생각하는 것의 목적은 지금 이 시간을 어떻게 쓸 것인가로 주의를 돌리는 것이었다.

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## 😨 하지만 죽음을 생각할수록 더 무서워진다면

문제는 이 훈련이 모든 사람에게 같은 방식으로 작동하지 않는다는 점이다.

1986년 제프 그린버그, 셸던 솔로몬, 톰 피진스키가 제안한 공포 관리 이론(Terror Management Theory, TMT)은 이 문제를 정면으로 건드린다. 이들의 연구에 따르면, 죽음을 상기시키는 자극에 노출된 사람들은 불안을 방어하기 위해 자신이 속한 문화적 세계관을 더 강하게 옹호하고, 그 세계관에 위협적인 외집단에 더 적대적으로 반응했다. 죽음을 생각하면 공포가 사라지는 것이 아니라 다른 방향으로 채널링된다는 것이다.

이것은 메멘토 모리에 대한 심각한 반론이다. 어빈 얄롬은 《태양을 똑바로 바라보기(Staring at the Sun, 2008)》에서 죽음 불안을 직면하는 것이 치유적일 수 있다고 말하면서도, 그건 적절한 지지 환경과 준비 과정이 있을 때의 이야기라고 덧붙인다. 복도 의자에 혼자 앉아, 아버지의 수술을 기다리면서, 《명상록》에서 우주적 시간 척도로 자신을 작게 만드는 문장을 읽는 것은 그 환경이 아니었다. 내가 더 무서워진 것은 나쁜 독자라서가 아니라, 그 방법이 그 상황에 맞지 않아서였을 수 있다.

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## 🔍 스토아 논증이 실제로 깨지는 지점

세네카의 63번 편지는 친구 플라쿠스의 죽음을 애도하는 편지다. 거기서 그는 이렇게 쓴다. "나는 울었다. 그것을 부끄럽게 여기지 않는다. 하지만 나는 그 슬픔이 나를 지배하도록 두지 않았다." 스토아 철학도 슬픔 자체를 없애지는 못한다. 단지 슬픔에 압도되지 않으려 노력하는 것이다.

에픽테토스는 노예 출신이었고, 이미 극한의 가난과 신체적 고통 속에서 살았다. 그의 [죽음의 철학적 수용](https://warguss.blogspot.com/search?q=죽음의+철학적+수용)이 철학 훈련 덕분인지, 아니면 이미 잃을 것이 별로 없는 상태에서 출발했기 때문인지는 분리하기 어렵다. 반면 마르쿠스 아우렐리우스는 황제였다. 《명상록》은 완성된 현자의 기록이 아니라, 흔들리는 사람이 매일 자신을 붙드는 일기다. 그가 같은 훈련을 반복 기록했다는 것 자체가, 그것이 한 번 배워서 끝나는 기술이 아님을 보여준다.

자신의 죽음을 이성적으로 받아들이는 것과, 사랑하는 사람을 잃는 것은 구조적으로 다른 문제다. 전자는 '나라는 관점'의 소멸을 상상하는 것이고, 후자는 세상이 달라지는 경험이다. 아버지의 수술을 기다리면서 내가 두려워한 것은 내 죽음이 아니었다.

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## 💭 그래도 남는 것, 혹은 남지 않는 것

결국 아버지는 수술을 잘 마쳤다. 이후 나는 스토아 철학을 다른 방식으로 읽기 시작했다.

TMT 연구자들의 후속 연구에서 흥미로운 결과가 나왔다. 죽음을 상기시키는 자극이 불안을 촉발하더라도, '의미 있는 삶에 대한 생각'을 함께 떠올리면 그 불안이 다른 방향으로 전환된다는 것이다. 스토아 훈련에서 죽음 명상이 효과를 낸다면, 그건 죽음 자체를 생각하기 때문이 아니라 그 다음에 오는 질문—지금 나는 무엇을 하고 있는가—때문인지도 모른다. 세네카의 1번 편지가 시간에서 시작한 것처럼.

병실 복도에서 《명상록》이 나를 위안하지 못한 것은 타이밍의 문제였을 수도 있다. 아니면 내가 그 책에서 잘못된 것을 찾고 있었을 수도 있다. 두려움을 끄는 스위치가 아니라, 오늘을 사는 이유를 기억하게 하는 텍스트로 읽었다면 달랐을지는 아직도 모르겠다.