🪦 한국인이 죽음을 말하지 않는 진짜 이유 — 침묵은 전통이 아니라 공백이다

## 🏥 어머니는 자신이 죽어간다는 걸 몰랐다

몇 년 전 지인에게서 이상한 이야기를 들었다. 그의 어머니가 췌장암 말기 진단을 받았을 때, 가족들이 모여 회의를 열었다. 의사가 남은 시간이 서너 달이라 했다. 그런데 회의의 주제는 "어머니께 뭘 해드릴까"가 아니었다. "어머니에게 말할 것인가, 말 것인가"였다.

결국 말하지 않기로 했다. 어머니는 몸이 점점 안 좋아진다는 것만 알면서, 아마 낫겠거니 하면서, 석 달을 보내다 돌아가셨다.

나는 처음 이 이야기를 들을 때 예외적인 케이스라고 생각했다. 그런데 찾아보니 예외가 아니었다. 2007년 국내 연구에서 말기 환자를 둔 가족의 76%가 환자에게 병명을 알리지 않는다고 응답했다. 2015년에도 여전히 절반 가까이가 그랬다. 미국이나 유럽에서는 의사가 환자에게 직접 고지하는 게 표준이다. 한국은 여전히 가족이 '알릴 것인지'를 결정하는 경우가 많다.

죽어가는 사람이 자신이 죽어간다는 걸 모른다. 이게 한국에서 죽음이 작동하는 방식이다.

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## 🤫 침묵은 전통이 아니라 공백이다

이런 이야기를 꺼내면 으레 나오는 설명이 유교다. 죽음을 입에 담으면 불길하다, 어른 앞에서 죽음을 말하는 건 불경하다는 식의. 그런데 이건 절반만 맞는 이야기다.

조선 시대의 상례(喪禮)는 오히려 죽음을 극도로 공개적이고 정교하게 다루는 문화였다. 『국조오례의』에는 상복을 입는 기간, 곡(哭)하는 방식, 제사의 절차가 수십 쪽에 걸쳐 기술되어 있다. 3년 상은 죽음 앞에 최대 3년을 바치는 의례다. 이게 죽음을 두려워하는 문화인가? 오히려 반대다. 전통 한국에서 죽음은 지금보다 훨씬 더 일상 언어 안에 있었다.

진짜 단절은 훨씬 나중에 왔다. 1960~70년대 근대화 과정에서 조상 제사는 '구습'으로 밀려났고, 임종은 병원으로 이관됐다. 1980년대 초만 해도 한국인의 절반 이상이 집에서 죽었다. 지금은 80% 가까이가 병원에서 죽는다. OECD 평균이 50% 언저리인 것과 비교하면 극단적인 수치다. 죽음이 병원 커튼 뒤로 들어가자, 죽음을 다루는 언어도 함께 사라졌다.

침묵은 유교의 유산이 아니라, 근대화의 속도가 만들어낸 공백이다.

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## 📊 숫자가 말하는 것

2023년 기준으로 사전연명의료의향서 누적 작성 건수가 200만 건을 넘겼다. 2018년 연명의료결정법 시행 이후 빠르게 늘었다. 언론에서 긍정적으로 보도할 때가 많고, 나도 처음엔 그렇게 읽었다.

그런데 65세 이상 인구가 2023년 기준 950만 명이다. 200만이면 21%다. 10명 중 8명은 아직 아무 준비가 없다.

더 불편한 숫자가 있다. 한국의 65세 이상 노인 자살률은 인구 10만 명당 약 46명으로 OECD 최고 수준이다. OECD 평균의 두 배가 넘는다. 노인 자살의 주요 원인 연구들은 빈곤·질병과 함께 '사회적 고립'과 '삶의 의미 상실'을 반복해서 지목한다. 의미의 문제는 결국 죽음을 어떻게 언어화하느냐의 문제다.

잘 죽는 법을 말하지 못하는 사람이 많으면, 어떤 이들은 마지막을 스스로 앞당기는 선택을 한다. 이건 은유가 아니다.

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## 💼 웰다잉 산업이 팔지 않는 것

2000년대 이후 웰다잉 프로그램이 폭발적으로 늘었다. 수의를 입고 관 속에 들어가 눈을 감는 '임사체험', 자신의 부고를 직접 쓰는 유서 작성 워크숍, 가족에게 마지막 편지를 쓰는 생전 장례. 이런 프로그램들이 효과가 없다는 게 아니다. 참여한 사람들이 뭔가를 느낀다는 건 사실이다.

문제는 그 감정이 어디로 가느냐다. 관에 누웠다 나오는 경험은 강렬하다. 그런데 그 강렬함은 대부분 '삶이 소중하다'는 재확인으로 마무리된다. 번지점프를 타고 내리면 삶이 소중해지지만, 다음 날 출근하면 원래대로 돌아가는 것처럼.

일리치(Ivan Illich)는 『의료의 한계』에서 현대 의료 시스템이 죽음을 의학의 실패로 정의한다고 지적했다. 그 결과 사람들은 스스로의 죽음을 빼앗긴다(expropriation of death). 죽음이 의사와 가족과 기관이 관리하는 사건이 되면, 죽어가는 사람 자신은 관객이 된다. 한국에서 이 구조는 더 극단적이다. 진단조차 알려주지 않으니까.

웰다잉 산업이 파는 건 '죽음을 경험하는 시간'이다. 일리치가 돌려주려 했던 건 '죽음에 대한 결정권'이다. 이 둘은 다르다.

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## 💬 말한다는 것의 무게

[죽음 준비 교육 (死生學)](https://warguss.blogspot.com/search?q=죽음+준비+교육+(死生學))의 핵심이 뭔지 물으면, 나는 꽤 단순하다고 생각한다. 자신이 어떻게 죽고 싶은지 — 어디서, 누구와, 어떤 처치를 받으며 — 를 평소에 말로 만들어놓는 것. 사전연명의료의향서가 그 출발점이다. 그런데 이걸 작성하려면 자기가 죽는다는 사실을 직시해야 한다. 그게 어렵다.

어렵지만, 말하지 않으면 대신 누군가가 결정한다. 병원이, 보험 회사가, 아니면 그냥 기본값이.

지인의 어머니 이야기로 돌아가면 — 그 가족이 나쁜 사람들이어서 그런 게 아니었다. 그들은 어머니를 사랑했고, 걱정할까봐, 절망할까봐 숨겼다. 그런데 어머니는 마지막 석 달을 자신의 상황을 모른 채 보냈다. 하고 싶은 말을 못 했을 수도 있다. 보고 싶은 사람을 못 봤을 수도 있다. 정리하고 싶었던 것들을 못 했을 수도 있다.

죽음을 말하지 않는 것이 항상 상대를 보호하는 게 아니다. 때로는 죽어가는 사람의 마지막 시간을 빼앗는 일이 된다.

그걸 먼저 알았더라면, 그 가족은 다르게 선택했을지도 모른다.