📱 스마트폰을 내려놓지 못하는 건 의지력 탓이 아니다 — 파스칼의 《팡세》가 밝힌 진짜 이유

## ⏱️ 15분짜리 실험, 그리고 4분 만의 실패

3년 전쯤 어느 인터뷰에서 심리학자가 한 말을 읽었다. "하루에 딱 15분, 아무것도 하지 않는 시간을 만들어보세요." 단순하다 싶어서 그날 저녁 바로 해봤다. 알람 맞추고, 핸드폰 엎어놓고, 소파에 그냥 앉았다.

4분 만에 핸드폰을 들었다.

뭔가를 확인한 것도 아니고, 특별히 심심한 것도 아니었다. 그냥 손이 갔다. 눈 깜빡이듯 반사적으로. 그때부터 이게 의지력의 문제인지, 아니면 다른 뭔가인지 궁금해졌다.

나중에 알게 된 건, 이 질문을 3백 년 전에도 누군가 했다는 것이다.

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## 📜 파스칼이 정말 말한 것

블레즈 파스칼은 17세기 프랑스 수학자였지만, 《팡세(Pensées)》라는 단상 모음에서 인간 심리를 놀랍도록 정확하게 해부했다. 그 중 한 구절:

> "나는 종종 이런 생각을 한다. 인간의 모든 불행은 단 하나의 이유에서 비롯된다. 바로 방 안에 혼자 가만히 앉아 있을 줄 모른다는 것이다."
> *(《팡세》 §139, 브룅슈비크 편)*

이 문장만 보면 파스칼이 '집중력이 없으면 문제'라는 뻔한 말을 하는 것처럼 들린다. 하지만 맥락이 완전히 다르다. 파스칼은 여기서 인간의 나약함을 꾸짖는 게 아니라, 그것이 불가피한 이유를 설명하고 있다.

그는 이 도피 행위를 '기분전환(divertissement)'이라고 불렀다. 단순한 '오락'이 아니다. 파스칼이 말한 divertissement는 인간이 자신의 '비참함(misère)', 즉 죽음, 공허, 무의미와 직면하지 않기 위해 끊임없이 외부로 시선을 돌리는 행위 전체를 가리킨다. 그는 이것이 인간 조건의 구조적 결과라고 봤다. 우리가 도망치는 건 나약해서가 아니라, 정면으로 마주하기엔 너무 버거운 진실이 존재하기 때문이다.

파스칼의 시대엔 사냥, 도박, 궁정 사교가 그 divertissement였다. 지금은 스마트폰이다. 형태만 바뀌었다.

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## 🌀 하이데거가 말한 지루함의 세 번째 단계

마르틴 하이데거는 1929~30년 프라이부르크 강의에서 '지루함(Langeweile)'을 세 단계로 나눠 분석했다. 이 강의는 《형이상학의 근본개념들(Grundbegriffe der Metaphysik)》(GA 29/30)으로 출판됐다.

첫 번째 단계는 무언가에 의해 지루해지는 것. 기차가 연착해서 지루한 것처럼 외부 원인이 있는 상태다. 두 번째는 어떤 상황 속에서 지루해지는 것. 파티에 와 있는데 별로 흥미롭지 않은 상태. 그런데 세 번째가 다르다.

하이데거는 이것을 독일어로 "es ist einem langweilig"라고 표현했다. 직역하면 "그것이 누군가에게 지루하다." 주어가 없다. 지루함을 유발하는 외부 원인도, 지루함을 느끼는 구체적인 '나'도 사라지고, 지루함만이 공기처럼 존재한다. 하이데거는 이 상태를 인간이 자신의 현존재(Dasein)가 무한한 가능성 앞에 던져져 있다는 사실, 즉 존재의 근본적인 불확정성을 경험하는 순간으로 봤다.

이게 왜 스마트폰과 연결되느냐면: 우리가 끊임없이 화면을 스크롤하는 것은 어쩌면 그 세 번째 지루함이 밀려올까봐, 즉 '무언가가 심심한 게 아니라 그냥 존재 자체가 그런 상태'가 될까봐 미리 도망치는 행위일 수 있다.

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## ⚡ 전기 충격을 선택한 사람들

이게 철학자들의 과장된 표현이라고 생각할 수도 있다. 그런데 2014년 버지니아 대학교의 심리학자 티모시 윌슨 팀이 《사이언스》에 발표한 연구가 있다.

실험은 단순했다. 참가자들에게 빈 방에서 6~15분 동안 혼자 앉아 생각하도록 했다. 핸드폰도, 책도, 종이도 없이. 실험 전에 대부분의 참가자들은 "혼자 조용히 생각하는 것도 즐거울 것"이라고 답했다.

결과는 달랐다. 참가자 대부분이 그 시간을 불쾌하게 경험했고, 더 놀라운 결과가 뒤따랐다. 실험 전에 "돈을 내도 좋으니 다시는 전기 충격을 받고 싶지 않다"고 직접 말했던 참가자들 중에서, 남성의 약 67%가 빈 방에 혼자 앉아 있는 것보다 전기 충격을 선택했다. 생각과 단둘이 있는 것이 물리적 고통보다 더 견디기 어려웠던 것이다.

*(Wilson, T.D. et al., "Just think: The challenges of the disengaged mind," Science, 345(6192), 2014)*

파스칼이 '방 안에 혼자 있지 못하는 것'이라고 부른 현상은 비유가 아니었다.

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## 💭 그래서 뭐가 달라지는가

솔직하게 말하자면: 별로 달라지지 않는다.

파스칼도, 하이데거도 '이것을 알면 자유로워진다'고 하지 않았다. 파스칼이 보기에 divertissement는 인간 조건의 불가피한 결과이고, 하이데거가 보기에 세 번째 단계의 지루함은 현존재의 근본 구조다. 인식이 행동을 바꾼다는 낙관론은 두 철학자 어디에도 없다.

나도 이 글을 쓰면서 핸드폰을 세 번 들었다.

그렇다면 이걸 아는 게 무슨 의미인가. [철학적 무료함 연구](https://warguss.blogspot.com/search?q=철학적+무료함+연구)들이 공통적으로 도달하는 지점이 있다면, 그것은 인식 자체가 행동을 바꾸지는 않는다는 것이다. 내가 말할 수 있는 건 이것뿐이다: 설명이 달라진다. '의지력이 없어서'라는 진단과 '3백 년 전부터 인간이 정면으로 마주하기 버거워했던 무언가를 피하고 있어서'라는 진단은, 같은 행동에 대한 전혀 다른 해석이다. 전자는 나를 탓하게 만들고, 후자는 이 반응이 어디서 오는지 물어보게 만든다.

파스칼은 기분전환 자체를 나쁘다고 하지 않았다. 다만 그것이 죽음과 공허에서 눈을 돌리기 위한 것임을 알았다. 알면서 도망치는 것과 모르면서 도망치는 것 — 둘 다 결국 도망치는 건 마찬가지다. 차이가 있다면, 알면서 하는 쪽은 자신이 무엇으로부터 도망치고 있는지 안다는 것이다.

그게 위안인지 해방인지는 잘 모르겠다. 적어도 그것만큼은 정직하다.