🕯️ 죽음 준비 인문학: 웰다잉 클래스가 성업 중인 지금, 당신의 공포는 누군가의 수익이 된다

## 🕯️ 마흔셋에 간 친구, 그리고 내가 한 이상한 생각

올봄에 고등학교 동창이 갑자기 세상을 떴다. 마흔셋이었다. 부고 문자를 받은 날 밤, 나는 이상하게도 그의 죽음보다 내 죽음을 한참 생각했다. '나라면 어떻게 죽고 싶을까.'

아무런 준비가 없다는 사실이 갑자기 불안하게 느껴졌다. 장례 방식도, 남길 말도, 정리할 것도 없었다. 며칠 뒤 인터넷을 하다가 '웰다잉 강좌'와 '[죽음 준비 인문학](https://warguss.blogspot.com/search?q=죽음+준비+인문학) 클래스' 광고를 연달아 마주쳤다. 알고리즘이 내 밤을 읽은 것 같았다.

나는 그 광고를 누르지 않았다. 대신 한동안 생각했다. 이게 왜 불편하지?

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## 🗾 일본이 10년 먼저 걸어간 길, 슈카츠(終活)

죽음 준비를 라이프스타일로 만든 선례는 일본이다. 슈카츠(終活)는 인생의 마무리를 뜻하는 終(끝 종)과 活(활동 활)의 합성어로, 2009년 일본 주간지 《週刊朝日》가 처음 유행시킨 말이다. 처음엔 유언장 작성이나 재산 정리 같은 실무 개념이었지만, 지금은 장례 방식 선택, 디지털 유산 정리, 사전의료의향서, '엔딩 노트'라는 이름의 다이어리 상품까지 포괄하는 하나의 산업이 됐다.

일본 시장조사기관 야노경제연구소에 따르면, 일본의 장례·사후 준비 관련 시장은 2020년대 들어 수조 엔 규모로 추산된다. 인구의 30퍼센트 가까이가 65세 이상인 나라에서 슈카츠 관련 서적은 매년 수백 종이 쏟아지고, 슈카츠 어드바이저 자격증 취득자가 수만 명에 달한다.

한국도 이 흐름 안에 들어왔다. 2016년 제정되어 2018년 시행된 연명의료결정법 이후 '웰다잉'은 정책 언어와 교육 커리큘럼에 동시에 진입했다. 국립연명의료관리기관의 2023년 통계에 따르면 사전연명의료의향서 누적 등록 건수는 200만 건을 넘어섰다. 숫자가 말해주는 건 분명하다. 죽음 준비가 하나의 시장이 됐다.

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## 📖 베커가 남긴 불편한 질문

1973년, 어니스트 베커(Ernest Becker)는 《죽음의 부정(The Denial of Death)》을 출간했다. 이듬해 이 책은 퓰리처상을 받았다. 핵심 주장은 단순하되 충격적이다. **인간 문명의 대부분은 죽음에 대한 공포를 관리하기 위해 만들어진 '영웅 시스템'이다.** 종교, 예술, 국가, 명성 추구—이 모든 것이 '나는 죽지만 내가 속한 무언가는 영속한다'는 환상을 통해 죽음 공포를 희석한다는 것이다.

베커의 가설을 실험으로 검증한 게 공포 관리 이론(Terror Management Theory, TMT)이다. 1989년 심리학자 로젠블라트(Rosenblatt) 등이 수행한 연구를 보자. 애리조나 주 현직 판사들을 두 집단으로 나눴다. 한 집단에만 사전에 자신의 죽음을 떠올리는 짧은 글을 쓰게 했다. 이후 두 집단 모두 동일한 성매매 혐의 가상 사건의 보석금을 책정하게 했다. 결과는 극적이었다. 죽음을 떠올리지 않은 통제집단의 평균 보석금은 50달러였고, 죽음을 떠올린 집단의 평균은 455달러였다. 죽음의 상기 하나가 도덕적 판단을 9배 이상 경직시킨 것이다.

이후 TMT 관련 연구는 수백 편 이상 축적됐다. 결론은 일관적이다. 인간은 죽음을 떠올릴 때 자신의 세계관을 더 강하게 방어하고, 그것을 위협하는 것을 더 공격적으로 거부한다. 공포는 행동을 바꾼다. 그리고 그 행동이 시장을 만든다.

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## 🏛️ 웰다잉 코치는 새 영웅 시스템이다 — 베커의 논리를 끝까지 밀면

여기서 베커의 논리를 중도에서 멈추지 말고 끝까지 따라가보자.

웰다잉 강좌가 약속하는 것을 들여다보면 구조가 보인다. '내가 원하는 방식으로 죽겠다'는 통제감, '사랑하는 사람에게 폐를 끼치지 않겠다'는 이타적 서사, '아름다운 마무리'라는 미학적 언어. 이것들은 죽음 자체를 직면하게 해주지 않는다. 오히려 죽음에 의미와 형식을 부여함으로써 그것의 날을 무디게 만든다.

베커의 언어로 말하자면, 웰다잉 코칭 산업은 죽음 공포를 소거하는 것이 아니라 **그 공포를 상품화 가능한 방식으로 채널링하는 새로운 영웅 시스템**이다. 중세 교회가 연옥 교리와 면죄부로 죽음 불안을 관리했다면, 웰다잉 플랫폼은 자격증 과정과 월정액 구독으로 그 역할을 대체한 것이다. 형식이 바뀌었을 뿐, 기능은 동일하다.

증거는 시장 구조 자체에 있다. 죽음 준비가 진정으로 공포를 해소한다면 한 번 수강하면 끝나야 한다. 그런데 웰다잉 강좌는 심화 과정을 가지고, 코치는 자격증 체계를 만들고, 플랫폼은 지속 구독을 유도한다. 불안이 해소되지 않기 때문에 시장이 지속되는 것이다. 공포가 상품의 연료다.

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## 💭 그래서, 죽음을 어떻게 대할 것인가

베커 자신도 깔끔한 답을 갖고 있지 않았다. 그는 어느 정도의 죽음 부정이 인간에게 필요악이라고 봤다. 환상 없이는 살기 어렵다고.

하지만 그 결론이 '그러므로 웰다잉 강좌를 들어라'로 이어지지는 않는다. 오히려 반대다. 죽음을 직면한다는 것은 그것에 형식을 부여하는 게 아니라, 형식 없이 그것을 바라보는 데서 시작한다. 하이데거가 말한 '본래적 죽음'의 의미도 거기 있다. 죽음을 타인의 사건이 아닌 나만의 고유한 가능성으로 받아들이는 것, 미화하거나 패키지화하지 않고.

나는 그날 밤 동창의 죽음을 생각하며 이상하게 차분해졌던 이유를 이제 조금 알 것 같다. 슬픔이 아니라 맨얼굴의 사실이 거기 있었기 때문이다. 나도 죽는다. 언제인지 모른다. 그 사실에는 아무런 서사도, 형식도 붙어 있지 않았다.

웰다잉 산업이 팔려는 것은 그 서사 없는 공백을 채우는 콘텐츠다. 유언장을 정리하고 호스피스를 공부하는 것이 실용적으로 유익하다는 사실은 부정하지 않겠다. 다만 그것이 죽음 공포 자체를 건드리는가, 라는 질문에는 솔직히 '아니오'라고 답할 수밖에 없다. 공포를 공포로 부르는 데서 뭔가가 시작된다. 편안하지 않지만, 그게 더 정직한 출발점이다.