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🌿 아타락시아: 에피쿠로스가 정원을 만든 이유 — 새벽 세 시 불안에서 영혼의 고요를 찾는 여정

7월 13, 2026

🌙 새벽 세 시의 목록 몇 달 전, 새벽 세 시에 눈이 떠졌다. 이유는 없었다. 발표도 없고, 마감도 없었다. 그냥 천장을 보고 있었는데 머릿속에 이상한 목록이 만들어지기 시작했다—답장 안 한 메시지, 연락이 끊긴 사람, 삼 년 전에 내가 한 말 한 마디. 특이한 건 그 목록이 불안의 이유가 아니라 불안의 증상이었다는 거다. 불안이 먼저 왔고, 뇌가 그것을 설명하려고 재료를 끌어모은 것이다. 그 이후로 나는 에피쿠로스를 다시 읽었다. 처음이 아니었다. 대학 때 한 번 훑었고, 아타락시아 —영혼이 흔들리지 않는 상태—라는 개념도 알고 있었다. 근데 이번엔 다른 질문이 생겼다. 이 사람이 처방한 게 금욕도 아니고 은둔도 아닌데, 어떻게 이 고요에 도달한다는 거지? 🌿 에피쿠로스는 욕망을 끊으라고 하지 않았다 내가 에피쿠로스에 대해 오래 가지고 있던 이미지는 틀렸다. 쾌락을 철학의 목표라고 선언했지만 실제로는 "적게 원하고 쉽게 만족하라"는 메시지—그러니까 세련된 금욕주의. 근데 원전은 다르다. 그는 "쾌락은 행복한 삶의 시작이자 끝이다(ἡδονὴν ἀρχὴν καὶ τέλος λέγομεν τῆς μακαρίας ζωῆς)"라고 명시적으로 썼다. 그러면서 아타락시아—마음의 교란이 없는 상태—를 최고의 쾌락으로 정의했다. 여기서 내가 주목한 건 쾌락의 종류 구분이 아니라, 그가 불안의 원인으로 무엇을 지목했는가다. 에피쿠로스는 죽음에 대한 공포, 신의 심판에 대한 두려움, 그리고 끝없는 사회적 인정 욕구가 불안의 삼대 원천이라고 봤다. 새벽 세 시의 내 목록을 대입해보면 세 번째였다—더 잘 했어야 했는데 못한 것들, 기대를 충족시키지 못한 것들에 대한 반추. 근데 에피쿠로스의 처방이 "더 적게 원해라"가 아니었다는 게 흥미롭다. 그는 아테네 교외에 정원(케포스)을 사서 거기서 살았다. 혼자가 아니라, 사람들과 함께. 🏡 정원에는 누가 있었나 에피쿠로스의 케포스는 당시 기준으로 파격적인 공동...

🌿 에피쿠로스의 정원에서 배우는 아타락시아 — 쾌락이 아닌 고요한 마음이 진짜 행복인 이유

5월 27, 2026

😔 불안이 배경음이 된 시대 어느 날 저녁, 할 일 목록을 다 지웠는데도 마음이 무거웠다. 마감도 없고, 미뤄둔 이메일도 없고, 딱히 걱정할 거리도 없었다. 그런데도 가슴 어딘가에 무언가가 웅크리고 있었다. 이유 없는 불안. WHO가 2023년 발표한 자료에 따르면, 전 세계에서 불안장애를 겪는 인구는 약 3억 100만 명에 달한다. 수치 뒤에는 내가 있었고, 아마 당신도 있을 것이다. 그 무렵, 에피쿠로스를 다시 펼쳤다. 흔히 에피쿠로스는 '쾌락주의자'라는 낙인과 함께 소환된다. 맛있는 음식, 좋은 와인, 감각적 향유. 하지만 그것은 로마 상류층이 자신의 방종을 철학으로 포장하면서 만들어낸 왜곡이었다. 에피쿠로스가 아테네 교외 정원에서 제자들과 나눈 식사는 치즈와 빵이 전부였다. 디오게네스 라에르티오스는 『철학자 열전』 10권에서 에피쿠로스의 편지를 직접 인용한다. "치즈 한 조각만 있어도 나는 이미 풍요롭다." 이것이 쾌락주의자의 식단이다. 📜 에피쿠로스가 실제로 말한 것 에피쿠로스의 핵심 개념인 아타락시아 (ἀταραξία)는 '쾌락의 극대화'가 아니라 '동요 없음'이다. 『메노이케우스에게 보내는 편지』 131절에서 그는 이렇게 쓴다. "몸에 고통이 없고 영혼에 불안이 없을 때, 우리는 쾌락의 극점에 도달한다." 최고의 상태는 강렬한 쾌감이 아니라, 결핍과 동요의 부재다. 『중요한 교설』(Κύριαι Δόξαι)에서 에피쿠로스는 욕망을 세 층위로 분류한다. 자연스럽고 필요한 것(배고픔, 우정, 철학적 사유), 자연스럽지만 필요하지 않은 것(미식, 성적 향락), 자연스럽지도 필요하지도 않은 것(명성, 권력, 부). 아타락시아는 첫 번째 층위에서만 충족 가능하다. 나머지는 채울수록 비어지는 그릇이다. 이 구조는 단순해 보이지만 실은 급진적이다. 에피쿠로스는 욕망을 없애라고 말하지 않는다. 욕망을 정확하게 분류해 불필요한 것에 대한 갈망을 끊어내라고 말한다. 문제는 ...

🌿 에피쿠로스가 현대를 살았다면: 정보 과부하 시대의 아타락시아

5월 30, 2026

😮‍💨 기대가 쾌락보다 더 피로하다 어느 오후, 아무 알림도 없는 시간에 일부러 핸드폰을 내려놓았다. 불편했다. 피로한 것이 아니라 정확히는 무언가를 놓치고 있다는 감각—확인하지 않은 메시지, 업데이트되었을 피드, 아직 오지 않은 응답—이 머릿속을 조용히 채웠다. 그 피로는 정보 자체에서 오는 것이 아니었다. '기다림의 상태' 자체가 이미 소진이었다. 에피쿠로스는 이 감각을 알고 있었다. 더 정확히 말하면, 그는 이것을 철학적 문제로 먼저 정의했다. 「메노이케우스에게 보내는 편지」에서 그는 말한다: "미래에 대해, 그것이 전적으로 우리 것도 아니고, 그렇다고 전적으로 우리 것이 아닌 것도 아님을 기억하라(τὸ δὲ μέλλον οὔτε ἡμέτερον οὔτε πάντως οὐχ ἡμέτερον)." 쾌락주의자라는 이미지와 기묘하게 어긋나는 이 문장이 사실 에피쿠로스 철학의 핵심에 가장 가깝다. 그가 아타락시아 의 진짜 적으로 지목한 것은 쾌락이 아니었다. 쾌락에 대한 예상—올지 오지 않을지 모른다는 긴장의 상태—이었다. 현대 플랫폼은 이 구조를 정교하게 활용한다. 유튜브 자동재생, 인스타그램 무한 스크롤, 카카오톡 읽음 표시. 이 기능들의 공통점은 '다음'을 항상 암시한다는 것이다. 콘텐츠가 끝나면 다음이 시작되고, 메시지를 보내면 읽음 여부를 기다리게 되고, 피드를 내리면 새 게시물이 뜬다. 플랫폼은 현재 쾌락을 제공하면서 동시에 다음 쾌락에 대한 기대를 심는다. 에피쿠로스의 언어로 말하자면, 현대 디지털 환경은 쾌락의 기계가 아니라 기대의 기계다. ⚖️ 운동하는 쾌락과 안정된 쾌락 에피쿠로스는 쾌락을 두 종류로 나눈다. '운동하는 쾌락(κίνησις, kinesis)'—배고플 때 먹는 것, 알림이 왔을 때의 흥분, 좋아요를 받을 때의 자극 같은 것. 그리고 '안정적 상태의 쾌락(κατάστημα, katastema)'—배부른 상태, 필요한 것이 이미 채워진 상태, 더...

🫒 에피쿠로스가 죽기 직전 쓴 편지에는 쾌락이 없었다

5월 27, 2026

🎓 에피쿠로스를 처음 만난 날의 착각 대학원 첫 학기, 헬레니즘 철학 수업에서 담당 교수가 학생들에게 물었다. "에피쿠로스가 쾌락주의자라고 생각하는 사람?" 거의 모든 손이 올라갔다. 나도 올렸다. 교수는 짧게 웃고는 수업을 시작했다. 그 웃음의 의미를 이해하는 데 한 학기가 걸렸다. 에피쿠로스(기원전 341–270)는 쾌락을 삶의 시작점이자 목적으로 보았다. 여기까지는 맞다. 그런데 그가 남긴 텍스트를 직접 읽으면 이상한 대목이 있다. 기원전 306년 아테네 외곽에 '정원(Κῆπος)'이라는 공동체를 세운 이 철학자가 가장 반복적으로 강조한 것은 쾌락이 아니라 우정이었다. 『주요 교설』 27번은 이렇게 말한다. "지혜가 우리에게 주는 것들 중 행복한 삶을 위해 가장 위대한 것은 우정의 소유다." 쾌락주의자의 언어처럼 들리는가. 💭 '쾌락'이라는 단어가 만든 오해 오해의 출발점은 그리스어 '헤도네(ἡδονή)'다. 에피쿠로스는 헤도네를 두 종류로 나눴다. 움직이는 쾌락(키네틱 헤도네)과 정지한 쾌락(카타스테마틱 헤도네)이다. 맛있는 것을 먹는 순간의 즐거움은 전자다. 몸에 고통이 없는 상태인 아포니아(ἀπονία)와 마음이 흔들리지 않는 상태인 아타락시아(ἀταραξία)는 후자다. 에피쿠로스가 실제로 추구한 것은 후자였다. 메노이케우스에게 보낸 편지에 명확히 나온다. "우리가 쾌락이 시작이자 목적이라고 말할 때, 우리는 방탕한 자들의 쾌락이나 감각적 즐거움 안에 놓인 것을 의미하지 않는다." 그렇다면 아타락시아의 상태에 가장 가깝게 데려다주는 것은 무엇인가. 부도, 명성도, 철학적 논증도 아니다. 에피쿠로스의 대답은 우정이다. 🤝 아리스토텔레스는 우정을 분류했고, 에피쿠로스는 우정을 살았다 에피쿠로스 우정론 이 얼마나 독특한지 이해하려면 같은 시기의 철학적 맥락이 필요하다. 아리스토텔레스는 『니코마코스 윤리학』 8–9권에서 우정(φιλία,...

🤔 모르겠다고 말할 용기 — 피론의 에포케가 정보 홍수 시대에 건네는 위로

5월 28, 2026

📱 하루에 몇 번이나 '판단'을 강요당하는가 얼마 전 저녁, 나는 소파에 앉아 스마트폰을 들었다가 20분 만에 내려놓았다. 그 짧은 시간 동안 나는 어떤 정치인에 대한 입장, 특정 식품의 건강 효과, 어느 나라의 외교 전략, 요즘 뜨는 투자 종목까지 — 아무도 묻지 않았는데 스스로 뭔가 판단하려 애쓰고 있었다. 피로했다. 정보를 소화한 것이 아니라 정보에 짓눌린 기분이었다. 그때 문득 학부 때 읽었던 한 이름이 떠올랐다. 피론(Pyrrho of Elis). 기원전 4세기 그리스 철학자. 그는 '아무것도 확실히 알 수 없다'는 결론을 삶의 방식으로 끌어올린 사람이었다. 그리고 그 방식의 핵심에 피론의 에포케(epoché) )가 있었다. 🏛️ 피론은 왜 판단을 멈추었는가 에포케는 원래 그리스어로 '보류', '정지'를 뜻한다. 피론과 그의 후계자들이 발전시킨 고대 회의주의(Pyrrhonism)에서 에포케는 단순한 지적 겸손이 아니었다. 어떤 명제에 대해서도 동의하거나 반대하지 않는, 완전한 판단의 유보였다. 피론의 제자 티몬(Timon of Phlius)이 남긴 기록에 따르면, 스승은 이렇게 가르쳤다. "사물은 본질적으로 구별되거나 측량되거나 판단될 수 없다. 따라서 감각도 의견도 참이거나 거짓이지 않다. 그러므로 우리는 어떤 것도 신뢰해서는 안 되며, 판단 없이, 기울지 않고, 흔들리지 않아야 한다." 이렇게 들으면 허무주의처럼 들린다. 그런데 피론이 이 판단 중지를 통해 도달하고자 했던 것은 파괴가 아니라 '아타락시아(ataraxia)', 즉 마음의 평온이었다. 판단을 멈추자 불안이 사라졌다. 확신을 추구하기를 그만두자 오히려 마음이 고요해졌다는 것이다. 후대 철학자 섹스투스 엠피리쿠스(Sextus Empiricus)는 이를 그림자에 비유했다 — 형체를 따라다니는 것처럼, 에포케를 따라 평온이 뒤따라온다고. 🧠 우리가 판단 피로에 빠지는 구조 현대의 ...

🤫 에포케(epoché)와 판단중지: 알고리즘이 지배하는 시대, 섣불리 판단하지 않는 것이 지혜다

6월 19, 2026

⚡ 판단이 너무 쉬워진 세계 3월이었는지 4월이었는지, 정확히 기억나지 않는다. 지인 한 명이 직장 내 괴롭힘을 당했다는 폭로 글이 피드에 올라왔을 때, 나는 그 글을 세 번 읽었다. 댓글은 이미 수백 개가 달려 있었다. 절반은 피해자를 지지하는 분노였고, 나머지 절반은 "한쪽 말만 들어서는 안 된다"는 유보였다. 나는 공유 버튼 위에 손가락을 올렸다가 내렸다. 뭔가가 걸렸다. 이 감각이 비겁함인지, 아니면 다른 무엇인지를 나는 한동안 알지 못했다. 지금은 안다. 그 감각의 이름은 에포케(epoché)와 일상의 판단중지 와+일상의+판단중지)다. 🏛️ 피론이 2400년 전에 발견한 것 기원전 4세기, 엘리스의 피론(Pyrrho of Elis)은 이런 주장을 했다. 어떤 주장에 대해서도 그와 동등하게 설득력 있는 반론이 존재하며, 이 사태를 정직하게 인정하는 사람은 결국 판단을 보류하게 된다고. 그는 이것을 에포케—'중지' 혹은 '보류'를 뜻하는 그리스어—라 불렀다. 피론주의의 핵심 개념은 이소스테네이아(isostheneia), 번역하면 '동등한 힘'이다. 어떤 논쟁에서든 상반된 주장들을 저울에 올리면 양쪽이 정확히 동등한 무게를 지닌다는 것이다. 이 균형을 정직하게 감지한 사람은 어느 쪽으로도 기울 이유가 없다. 그래서 에포케가 발생한다. 판단을 내리지 않으려는 의지가 아니라, 아직 내릴 수 없다는 인식이다. 피론은 이 에포케가 아타락시아(ataraxia)—마음의 평정—로 이어진다고 봤다. 섣부른 판단이 빚어내는 불안과 후회로부터 자유로워진다는 것이다. 🤖 알고리즘이 이소스테네이아를 지운다 문제는 오늘날의 정보 환경이 이소스테네이아를 경험적으로 불가능하게 만든다는 데 있다. SNS 알고리즘이 '나쁜 정보를 보여준다'는 비판은 너무 단순하다. 더 정확한 진단은 이것이다: 알고리즘은 당신이 이미 기울어진 방향과 일치하는 주장의 설득력만을 반복적으로 체험하게 하고, 반론이...

📚 에피쿠로스는 SNS를 끄라고 하지 않았다: '케노독시아' 감별로 완성하는 아타락시아 실천법

8월 07, 2026

🍂 재작년 가을, 종로서적 앞에서 걸음을 멈췄다 대학 때 같이 자취방에서 라면 끓여 먹던 친구가 있었다. 졸업하고 십 년 넘게 각자 회사 다니느라 연락이 뜸했는데, 어느 날 그 친구가 다니던 회사를 그만두고 종로에 작은 헌책방을 차렸다는 소식을 인스타그램으로 봤다. 개업 첫날 사진이었다. 손글씨로 쓴 나무 간판, 친구가 앞치마를 두르고 웃고 있는 모습, 밑에는 "십 년 만에 제 이름 걸고 하는 일이네요"라는 문구. 이상하게 그 사진 앞에서 오래 멈췄다. 부럽다는 감정은 아니었다. 헌책방 운영이 얼마나 고달픈지는 나도 안다. 그런데도 뭔가 뾰족한 게 가슴을 찔렀다. 나는 그해 봄에 이직 제안을 받았다가 안정적이라는 이유로 거절했었다. 그 선택이 틀렸다고 생각한 적은 없었는데, 그 사진 한 장 앞에서 갑자기 내 선택 전체가 재판대에 오른 기분이었다. 화면을 끄고 나서도 한참 동안 마음이 가라앉지 않았다. 나중에 이 감정을 곱씹다가 에피쿠로스를 다시 읽었다. 대학 교양 수업에서 "쾌락주의 철학자, 사실은 검소하게 살라고 한 사람" 정도로 배웠던 그 사람. 그런데 이번에 제대로 읽어보니, 그가 남긴 글 중에 그날 밤 내 감정을 정확히 겨냥한 개념이 있었다. 🏺 에피쿠로스가 실제로 나눈 건 '자연스러운 욕망'과 '케노독시아'였다 에피쿠로스의 『주요 교설(Kuriai Doxai)』 29번 항목을 보면 그는 욕망을 세 가지로 나눈다. 자연스럽고 필수적인 것(배고프면 먹고 싶은 것), 자연스럽지만 필수는 아닌 것(맛있는 음식을 먹고 싶은 것), 그리고 자연스럽지도 필수적이지도 않은 것. 마지막 항목을 그는 '케노독시아(kenodoxia)'에서 비롯된 욕망이라 불렀다. 직역하면 '텅 빈 의견', 실체 없는 평판과 타인의 시선에서 생겨난 욕망이다. 여기서 중요한 건 에피쿠로스가 이 세 번째 범주를 그냥 '사치'로 뭉뚱그리지 않았다는 점이다. 그는 명예, 권...

🌿에피쿠로스 정원학파, 2300년 전 아테네가 먼저 살았던 '조용한 삶'의 진짜 의미를 다시 묻다

7월 29, 2026

🔕 알림을 끄던 밤, 그런데 왜 이렇게 허전했을까 작년 가을 어느 저녁이었다. 회사 단톡방, 인스타그램, 뉴스 푸시까지 하루 종일 울려대던 휴대폰을 보다가 홧김에 알림을 죄다 꺼버렸다. 그런데 이상하게도 그날 밤, 개운하기는커녕 좀 허전했다. 조용해진 방 안에서 나는 뭘 놓친 기분이었을까. 요즘 유행하는 '조용한 삶(quiet living)'이라는 말도 비슷한 온도로 다가온다. 알고리즘과 비교, 성과 압박에서 벗어나 작은 삶으로 물러나자는 제안. 그런데 이걸 처음 실천한 사람들이 2300년 전 아테네에 있었다는 걸 알고 나서, 나는 이 유행어를 다시 보게 됐다. 🏛️ 아테네 변두리, 이상한 공동체 하나 기원전 306년, 에피쿠로스는 아테네 성벽 밖 어딘가에 땅을 사서 학교를 세운다. 흔히 에피쿠로스 정원학파 의 '정원(Kepos)'이라 불리는 곳이다. 당시 아테네 철학계의 중심이던 플라톤의 아카데미아나 아리스토텔레스 계열의 리케이온과 비교하면 이 정원은 지리적으로도, 구성원 면에서도 변방이었다. 여기엔 시민만 있는 게 아니라 여성도, 심지어 노예 신분인 사람도 함께 공부했다. 아테네 시민 남성만 정식 구성원이 될 수 있던 다른 학파들과는 완전히 다른 그림이다. 디오게네스 라에르티오스가 쓴 「저명한 철학자들의 생애와 사상」 10권(에피쿠로스 편)에 이 공동체 구성원들의 이름이 구체적으로 남아 있다. 🙊 "숨어 살라"는 말, 사실은 반대였다 에피쿠로스의 유명한 모토 중에 "λάθε βιώσας(라테 비오사스)", 흔히 "숨어서 살라"로 번역되는 말이 있다. 나도 처음엔 이걸 '은둔형 외톨이가 되라'는 뜻으로 오해했다. 그런데 이 말을 정면으로 반박하는 글을 쓴 사람이 있다. 그리스 출신의 전기작가이자 수필가인 플루타르코스다. 그는 시인이 아니라 「영웅전」을 쓴 것으로 유명한 산문가인데, 「모랄리아」에 실린 「'숨어서 살라'는 말은 옳은가...

🍯 쾌락주의자가 우정을 최고의 쾌락이라 부른 이유, 에피쿠로스 우정론과 관계 피로 사회

7월 26, 2026

🌙 단체 카톡방 스물일곱 개를 나가던 밤 작년 초, 휴대폰 저장 공간이 부족하다는 알림을 보다가 홧김에 카카오톡 대화 목록을 정리한 적이 있다. 스크롤을 내리는데 이름도 가물가물한 단체방이 끝없이 나왔다. 동창회, 전 직장 동기, 아파트 커뮤니티, 육아 정보방, 몇 년째 안 만난 동아리 선후배… 스물일곱 개를 나가고 나서 이상하게 후련했다. 사람을 잃었다는 느낌이 아니라 뭔가 내려놓았다는 느낌. 그날 밤 문득 궁금해졌다. 나는 이렇게 많은 사람과 '연결'되어 있는데, 왜 정작 새벽에 전화할 사람은 두세 명뿐일까. 이 물음을 붙잡고 있다가 다시 펼친 책이 에피쿠로스 우정론 이었다. 다들 알다시피 쾌락을 인생 최고의 목표로 놓은 철학자다. 그런데 정작 그가 남긴 문장 중 가장 자주 인용되는 건 쾌락에 대한 정의가 아니라 우정에 대한 찬사다. "지혜가 삶 전체의 행복을 위해 마련하는 것들 가운데 가장 위대한 것은 우정의 소유다." 쾌락주의자가 왜 쾌락이 아니라 우정을 '가장 위대한 것'이라고 했을까. 🌿 정원 공동체, 그리고 노예와 여성이 앉을 자리 기원전 306년, 에피쿠로스는 아테네 외곽에 땅을 사서 '정원'이라 불리는 공동체를 꾸렸다. 여기서 중요한 건 정원이 얼마나 목가적이었느냐가 아니라 누가 그 문을 드나들 수 있었느냐다. 당대 그리스 철학 공동체는 대개 자유 시민 남성만 받았다. 정원은 달랐다. 여성도, 노예 신분이었던 이들도, 매춘부 출신도 구성원으로 받아들였다는 기록이 남아 있다. 아리스토텔레스가 에서 우정을 유용성·쾌락·덕성이라는 세 층위로 나누고, 그중 진짜 우정은 대등한 시민 사이에서만 가능하다고 선을 그은 것과 정면으로 다르다. 에피쿠로스에게 우정의 자격 조건은 신분이나 쓸모가 아니라 그저 그 사람과 함께 있을 때 두려움이 줄어드느냐였다. 그가 평생 씨름한 문제는 쾌락을 어떻게 늘리느냐가 아니라 고통과 불안, 특히 미래에 대한 막연한 공포(아타락시아를 깨는 것들)를 어떻...

🍯 모든 걸 다 아는 사이는 필요 없다 — 에피쿠로스가 말하는 우정이라는 쾌락, 그 놀라운 이유

7월 30, 2026

📱 카톡 친구 800명, 정작 그날 밤엔 한 명도 못 눌렀다 작년 이맘때, 자정 넘어 갑자기 배가 뒤틀리듯 아팠다. 맹장인가 싶어 진지하게 응급실을 검색하다가, 혼자 가긴 무서워서 누구한테라도 연락해볼까 하고 카톡을 열었다. 친구 목록을 내려봤다. 800명 가까이 있었다. 대학 동기, 전 직장 사람들, 몇 번 술자리에서 만난 지인, 이름은 아는데 얼굴이 가물가물한 사람들. 그런데 그 목록에서 "지금 와줄 수 있어?"라고 물을 사람은 정말 단 한 명도 없었다. 단체 채팅방은 열 개가 넘게 떠 있는데 말이다. 결국 나는 아무한테도 연락하지 못하고 택시를 불러 혼자 응급실에 갔고, 대기실에서 세 시간을 기다리는 동안 그 800이라는 숫자가 얼마나 공허한지 계속 곱씹었다. 다행히 장염이었다. 하지만 그날 확인한 건 위장 상태보다 더 불편한 사실이었다. 나는 관계의 숫자는 넘치는데 관계의 밀도는 텅 비어 있었다. 📜 에피쿠로스가 우정을 "최고의 쾌락"이라 부른 이유 이 경험을 곱씹다가 다시 펼친 게 에피쿠로스 우정론 의 『주요 교설』(Kyriai Doxai)이었다. 27번째 교설에 이런 문장이 있다. "지혜가 완전한 삶의 축복을 위해 마련하는 것들 중, 가장 위대한 것은 우정을 소유하는 것이다." 흔히 에피쿠로스를 쾌락주의자로만 기억하는데, 그가 말한 쾌락은 술과 음식이 아니라 '아타락시아', 즉 마음의 동요가 없는 평정 상태였다. 그는 쾌락을 두 종류로 나눴다. 배고픔을 채우는 것 같은 순간적·동적인 쾌락과, 그 결핍 자체가 사라진 상태에서 오는 지속적·정적인 쾌락. 우정이 후자에 속한다. 맛있는 걸 먹는 즐거움은 끝나지만, 위급할 때 부를 사람이 있다는 확신에서 오는 안정감은 사라지지 않는다. 에피쿠로스가 실제로 우정을 이론으로만 말한 게 아니라, 아테네 외곽에 '정원(케포스)'이라는 공동체를 차려 제자들과 함께 살았다는 점도 눈여겨볼 만하다. 그곳엔 여성도, 노예 신분이던...

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